THE ART OF PARIMUKHA

THE ART OF PARIMUKHA THE ART OF PARIMUKHA When Buddha was a child, there was an annual celebration called the Plowing Festival. One year he was very bored with it all, and so went and sat under a tree. There he spontaneously entered into profound meditation through observing his breath. At the end of the festival his parents discovered him beneath the tree, roused him from his inner absorption, and took him home. He never repeated what he had done that day beneath the tree, but he never forgot it. Later, after years of practicing incredible austerities and many yogas, he found himself without authentic realization. Sitting beneath a tree, he vowed to remain there until he attained enlightenment. But how would he do that? What should be his practice, since everything he had learned in so many years had proven useless? Then he recalled his childhood meditation at the Plowing Festival. “Might that be the way to enlightenment?” he wondered. It seemed unthinkable that the simple, spontaneous practice of his long-ago childhood could be the key to Nirvana. But something from deep within him spoke, saying: “That is the only way to enlightenment.” He tried it; and continued it; and it worked. Consequently, he recommended it to others.In the Dhatuvibhanga Sutra (M 140:4), Buddha’s entry into meditation is described in this way: “The Blessed One sat down, folding his legs crosswise, setting his body erect, and establishing mindfulness in front of him–that is, establishing his awareness parimukha–in front of his face at the tip of his nose.” So focussing attention on the tip of the nose is a requisite for meditation in general. This is further borne out by Buddha’s description of meditation practice in the Maha-Assapura Sutra (M 39:13): “He sits down, folding his legs crosswise, setting his body erect and establishing mindfulness in front of him [parimukha].” பரிமுகாவின் கலை  பரிமுகாவின் கலை புத்தர் குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​உழவு விழா என்று ஒரு ஆண்டு கொண்டாட்டம் இருந்தது. ஒரு வருடம் அவர் அதையெல்லாம் மிகவும் சலித்துக்கொண்டார், எனவே சென்று ஒரு மரத்தின் கீழ் அமர்ந்தார். அங்கு அவர் தன்னிச்சையாக தனது சுவாசத்தைக் கவனிப்பதன் மூலம் ஆழ்ந்த தியானத்தில் நுழைந்தார். திருவிழாவின் முடிவில், அவரது பெற்றோர் அவரை மரத்தின் அடியில் கண்டுபிடித்து, அவரது உள் உறிஞ்சுதலில் இருந்து எழுப்பி, வீட்டிற்கு அழைத்துச் சென்றனர். மரத்தின் அடியில் அவர் செய்ததை அவர் ஒருபோதும் திரும்பத் திரும்பச் சொல்லவில்லை, ஆனால் அவர் அதை ஒருபோதும் மறக்கவில்லை. பின்னர், நம்பமுடியாத சிக்கன நடவடிக்கைகளையும் பல யோகங்களையும் கடைப்பிடித்த பல வருடங்களுக்குப் பிறகு, அவர் உண்மையான உணர்தல் இல்லாமல் தன்னைக் கண்டார். ஒரு மரத்தின் அடியில் உட்கார்ந்து, அவர் ஞானம் பெறும் வரை அங்கேயே இருப்பேன் என்று சபதம் செய்தார். ஆனால் அவர் அதை எப்படி செய்வார்? இத்தனை ஆண்டுகளில் அவர் கற்றுக்கொண்ட அனைத்தும் பயனற்றவை என நிரூபிக்கப்பட்டதால், அவருடைய நடைமுறை என்னவாக இருக்க வேண்டும்? உழவு விழாவில் தனது குழந்தை பருவ தியானத்தை நினைவு கூர்ந்தார். "அறிவொளியின் வழி அதுதானா?" அவர் ஆச்சரியப்பட்டார். அவரது நீண்ட கால குழந்தை பருவத்தின் எளிமையான, தன்னிச்சையான நடைமுறையானது நிர்வாணத்திற்கு முக்கியமாக இருக்கக்கூடும் என்று நினைத்துப் பார்க்க முடியவில்லை. ஆனால் அவருக்குள் இருந்து ஏதோ பேசினார்: "அறிவொளிக்கு ஒரே வழி இதுதான்." அவர் அதை முயற்சித்தார்; அதைத் தொடர்ந்தார்; அது வேலை செய்தது. இதன் விளைவாக, அவர் அதை மற்றவர்களுக்கு பரிந்துரைத்தார். தத்துவவிங்க சூத்திரத்தில் (எம் 140: 4), புத்தரின் தியானத்தில் நுழைந்தது இந்த வழியில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது: “ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் உட்கார்ந்து, கால்களை குறுக்காக மடித்து, உடலை நிமிர்ந்து, மனதில் நிலைநிறுத்தினார் அவருக்கு முன்னால் - அதாவது, அவரது விழிப்புணர்வு பரிமுகாவை - அவரது முகத்தின் முன் அவரது மூக்கின் நுனியில் நிறுவுதல். ” எனவே மூக்கின் நுனியில் கவனம் செலுத்துவது பொதுவாக தியானத்திற்கு அவசியமாகும். மகா-அசாபுரா சூத்திரத்தில் (எம் 39:13) புத்தர் தியான பயிற்சி பற்றிய விளக்கத்தால் இது மேலும் வெளிப்படுகிறது: "அவர் உட்கார்ந்து, கால்களை குறுக்காக மடித்து, உடலை நிமிர்ந்து, அவருக்கு முன்னால் [பரிமுகா] மனதில் நிலைநிறுத்துகிறார்."