Sunday, December 4, 2022
நம்முள்ளே தான் இறைவனும்
நம்முள்ளே தான் இறைவனும் ஆண்டவனுமாகிய அருட்பெரும் ஜோதியார் கலந்திருக்கின்றார் என்கிறீர், அதுபோலவே வள்ளலாரும் கலந்திருக்கின்றார் என்கிறீர்.. இவர்கள் இருவரும் இங்கே நம்முடலில் கலந்திருக்கின்றார் எனில் ஏன் வடலூரும், சிதம்பரமும் சென்று அரோகரா கோஷம் போடுகின்றீர் என்பது தான் புரியாமல் இருக்கின்றது.
உலகத்துல பொறக்கிற எல்லா கொழந்தைங்களும் உச்சரிக்கிற முதல் உயிர் எழுத்து தானே எம்மொழிக்கும் முதலான உயிர் எழுத்தாக இருக்கமுடியும்? அல்லவா..? அதை சொல்லி முதலெழுத்து என காட்டாமல் எதையோ காட்டி உயிரெழுத்துங்கறாங்களே, இதை விட கொடுமை என்ன இருக்கமுடியும்? ...அப்படித்தானே? *"இயற்கை உண்மை.. இயற்கை உண்மை”* என சன்மார்க்கிகள் கத்துறாங்களே, இதுவல்லவா இயற்கை உண்மையாக இருக்கமுடியும்...??? கொழந்தை மொதலிலே உயிர் அடையாளமானதை வெளிப்படுத்தி அழும்போதல்லவா காத்து கிட்டு நின்ன தாய்க்கும் தகப்பனுக்கும் சுற்றத்தார் உறவினருக்கும் மகிழ்ச்சி பொங்கும்?.. *"உயிர் வந்திருச்சு”* என்கிறார்கள்... அப்படித்தானே?.. அப்ப உயிர் எங்க இருக்குது? உயிர் எழுத்து எங்க இருக்குது?... இப்ப புரியுது போல தெரிகிறது அல்லவா, வள்ளலார் இதனை உரைநடைப்பகுதியில் தெள்ளத்தெளிவாக சொன்ன உளவு....???
நம் உடலில் இருந்துகொண்டு இருக்கும் உயிரையே புரிந்து அறிந்து கண்டு கொள்ளாமல் எங்கோ அருட்பெரும்ஜோதியை காடான காடுமேடெல்லாம் தேடி அருளை ஏதொ ஒரு பொருளென நினைத்து கொண்டு இருக்கும் ஜீவனை இழந்து போவதை விட கொடுமை எதுவாக இருக்கமுடியும்?
தன்னுயிரையே கணு அன்பு செலுத்தி, உயிரின் உயிராம் அருளை உணர்ந்து, அந்த அருளின் உயிராம் இறைவனை அடைவதை விட்டுவிட்டு தேங்காய் எண்ணையோ, நல்லெண்ணையோ, நெய்யோ விட்டு எரிந்து கொண்டிருக்கும் விளக்கில் அருளை தேடுவதை போன்று ஒரு மூடத்தனம் இருக்கமுடியுமா?
இறந்துவிடும் உயிரை இறவாத உயிருடன் சேர்ப்பதே சாகாகல்வி ஐயா... அதுவே சன்மார்க்கம் ஐயா
சாகாகல்வி என்பது சாகாமல் இருக்கும் உயிருக்கு தேவை இல்லையே... சாகும் உயிருக்கு அல்லவா சாகாகல்வி தேவை?????
அவ்வண்ணம் சாகும் உயிரை அறிந்து அது சாகா நிலையை அறிந்து அடைந்து கொள்ளுதலே சாகாகல்வி.
அடைவதற்க்கு ஒன்றுமில்லை, நீங்கள் அதாகவே இருக்கிறீர்கள், *"நீங்கள் தான் அதாக இருக்க தடையாக இருக்கிறீர்கள்”*... உங்களில் “நீங்களே” தடை அற்று விட்டால் அதுவே இருக்கிறது...உங்கள் உடலும் மனமும் பிரானனும் உயிரும் அதுவே...இப்படியிருக்க அதை அடைவது எளிதல்லவோ..
தன்னுடலை தான் என்பதும், தன் மனதை தன்னுடையது என்பதும், தன் உயிரை தன்னுடையது என்பதும், தன் எண்ணங்களை தன்னுடையது என்பதும், தன் பேச்சை தன்னுடையது என்பதும், தன் செயல்கள் அனைத்தும் தன்னுடையது என்பதும், தன் உடலில் ஒவ்வொரு அங்கங்களையும் தன்னுடையது என்பதும், ஆக இதுவே இருமை எனப்படுவது. இருப்பது ஒருமை மட்டுமே, அதனை காணாது, உணராது இருமையால் அவதியுறுவதே குழப்பத்திற்க்கெல்லாம் காரணம்.....
தன்னுடைய செயல்களில் இறை செயல் என உணர்பவன் இருமையை கடக்கிறான், தன் எண்ணங்கள் இறை எண்ணங்கள் என உணர்பவன் இருமையை கடக்கிறான், தன் அங்ககுலங்கள் அத்துணையும் இறை அங்கங்களே என உணர்பவன் இருமையை கடக்கிறான், இவ்வண்ணம் தன் பேச்சுக்கள், தன் மூச்சுக்கள் எல்லாம் ஒருமையின் வடிவமே என உணபவன் நாளடைவில் ஒருமையின் இன்பத்தை நுகர்கிறான்... ஒருமை அவனை ஆட்கொள்ளதுவங்கும்.... ஒருமை வளர தயவு வர்த்திக்கும், தயவு வர்த்திக்க அருள் காரியப்படும்... அருள் காரியப்பட முக்தி சித்திக்கும்... இருமையில் இருந்தான பரம் முக்தி... இதுவே வேதாந்த சித்தாந்த கலாந்த ஆறந்த கடந்த முடிபு.
❣️ நன்றி: திரு. ரியான் அய்யா அவர்கள்.❣️
ஆன்ம விடுதலை
ஆன்ம விடுதலை =====
முக்தி என்பது உடலுக்கு உயிருக்கோ, உனக்கோ அல்ல. முக்தி என்பது சுழற்சியின் *விடுதலை*. கர்மம் எனும் மகா சாகரம் சதா ஓயாமல் அலை வீசி, நொடிக்கு நொடி ஆசையெனும் காற்றில் அலைவீசி கொண்டிருக்கும் தன்மையில் இருந்தும் விடுதலை.
*கர்மம் எனும் சக்கரத்தில் இருந்து விடுதலை.* ஒவ்வொரு பிறவியும் கர்மத்தின் எச்சங்கள் தான், கர்மங்கள் தான் மறு பிறப்பு கொள்கின்றன, அவையே பிறப்பின் பீஜம், பிறப்புக்கு ஆதாரம், இவ்வண்னம் கர்மங்களினால் பிறவிகள் நிலைகொண்டுள்ளன. "நீ" ஒவ்வொரு பிறவியிலும் செத்து போகிறாய், உண்மையில் சாவு என்பது உன் மனதின் சாவு, "நான்" எனும் உன் எண்ணத்தின் சாவு, "நான்" எனும் தற்போதத்தின் சாவு.... வந்த வந்த பிறவிகள் எல்லாம் சாவு கொள்ளும், ஞானியென்றோ சித்தனென்றோ சாவுக்கு வேறுபாடு இல்லை, "நீ" இந்த சாவிலிருந்து தப்ப போவதில்லை. எத்தனித்தாலும் இல்லையென்றாலும் செத்துத்தான் போவாய். இதெல்லாம் உன் கற்பனையின் சாவு தான், உன்மையில் நீ ஒருபோதும் மறு பிறப்பு எடுப்பதில்லை, ஏனெனில் ஒரே “நான்’ அதே "நானாக” பல பல பிறவிகளில் அதே “நான்” ஆக இருப்பதில்லை. "நான்" சதா மாறிகொண்டிருக்கும், மனமும் மாறி கொண்டிருக்கும், உடலும் மாறிக்கொண்டிருக்கும்... கர்மம் மட்டும் நிலையாக சுழன்றுகொண்டிருக்கும்.
*இந்த கர்ம சுழற்சியில் இருந்து விடுதலை என்பதே முக்தி.*
-❣️திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள்❣️
ஜீவனை பார்க்கவில்லையா?
ஜீவனை பார்க்கவில்லையா? ===
இத்தனை காலம் என்கூட இருந்தும் என்னை அறியாமல் இருக்கின்றாயா?
"மெய்யாக மெய்யாக என்னை கண்டவன் என் பிதாவையும் கண்டிருக்கிறான். நானும் பிதாவும் ஒன்றாக இருக்கிறோம்”
நீங்கள் மண்ணிலிருந்து வந்தவர்கள், நான் மண்ணிலிருந்து வந்தவன் அல்ல. நான் என் பிதாவினிடத்தில் இருந்து வந்திருக்கிறேன். நீங்கள் என் பிதாவை அறிந்திராதவராயிருகின்றபடியாலே என்னையும் அறியாமலிருக்கிறீர்கள்,பிதாவை நான் அறிந்திருக்கிறேன், ஆகையினால் என்னை கனம் பண்ணுகின்ரார்” ~கிறிஸ்த்து
சத்விசாரம்
Navaneethakrishnan Kuppusamy: விதைக்குள் இருக்கும் உயிர்ப்பை விதைக்குளே ஒடுக்குதல்
Hseija Ed Rian: விதை என ஒன்று இருக்கா என்ன...விதையும் மரமும் ஒருசேர அல்லவா இருக்கு
Navaneethakrishnan Kuppusamy: விதையின் பரிணாம வியாபகமே மரம் இல்லையா?
ஆண் என்றும் பெண் என்றும் உள்ள விதைகளை ஆண் அன்று பெண் அன்று என்று செய்வது. பிறப்பறுப்பது முக்தி எனலாமா? தவறு எனில் மன்னிக்கவும் அண்ணன்! அர்த்தநாரீஸ்வரம்.
Hseija Ed Rian: ஐயா,ஆண் என்றும் பெண் என்பது அற்றுபோனால் அங்கு அர்த்தநாரீஸ்வரம் எங்கே, அதுவும் அற்றுபோகும் அல்லவா?ஆகையினால் ஆண் பெண் எனும் பூரணமே உண்மை, ஆண் என்பது ஒன்றின் பாதி, பெண் என்பதுவோ ஒன்றின் பாதியும் கூட..அல்லவா? அர்த்தநாரீஸ்வரம் என்பது இரண்டும் சரிசம பூரணமே அல்லவா?
Navaneethakrishnan Kuppusamy: அண்ணன் இந்த உடலில் இரு பால் தன்மை கொண்டதாய் சொல்லப்படுவது மூச்சு மட்டுந்தான்.
Hseija Ed Rian: மூச்சுக்கு எங்க இருபால்? ஆன்மூச்சு என தனியாவும் பெண்மூச்சு என தனியாவும் வித்யாசம் இருக்குதா என்ன?
Navaneethakrishnan Kuppusamy:: இட கலை Iபிங்கலை : சூரியன் சந்திரன்
Hseija Ed Rian: அது இருபால் எப்படி ஆகும்?..ரெண்டு நாசியில் இயங்கும் இயக்கம் மட்டுமே..அதில் ‘பால்’ இல்லை..பாலுனர்வும் இல்லை.
ஆணுக்கும் ரெண்டு நாசி ரெண்டு இயக்கம்.பெண்ணுக்கும் ரெண்டு நாசி ரெண்டு இயக்கம் என துவாரங்களில் இயங்குகின்றன...அல்லாது அவை பால் சார்ந்தது அல்லவே.
கோமுட்டி பயலுவ வலது ஆண் போலவும் இடது பெண் போலவும் கதை கட்டிவிட நாம நம்பிகிட்டு இருக்கொம்.
Navaneethakrishnan Kuppusamy: இதை நீங்கள் மறுக்கும் பட்சத்தில் இருபால் கூற்றே இல்லை என எடுத்துக் கொள்ளவா குருவே!
Hseija Ed Rian: அதுலயும் வேறுபாடு..வலது பெண் எனவும் இடது ஆண் எனவும் சொல்லுரவங்களும் இருக்காங்க..உதாகரணம் வள்ளலார், திருமூலர் என.
ஆண் ஆணாகத்தான் இருக்கு, பெண் பெண்ணாகவும்ந்தான்...நாமதான் தெரியாம புகுந்து விளையாட ஆசைபட்டுகிட்டு அலயிறோம்
Navaneethakrishnan Kuppusamy: அர்த்த நாரீஸ்வரம் என்பதற்கும் முக்திக்கும் தொடர்பு உளதா?
Hseija Ed Rian: வெளி முகமான பரிணாமமானது ஆண் பெண் உடலங்கல்...ஒரு பொருள் ஒரு பரிணாமம் மட்டும் கொண்டு இருக்காது..எப்போதும் அதற்க்கு மறு பரிணாமமும் இருக்கும்...தூலம் இருந்தா அதுக்கு மறுபுறம் நமுக்கு தெரியாத சூட்சம் இருக்கும் கண்டிப்பாக
வெளி பர்ணாமமான தூல உடல் கலக்க எழும் உந்துதல் என்பது உள் முக பரிணாமமான சூட்சம் தெரியாததின் விளைவே
வெளிமுகமாக உந்துதல் மலர அது சிருஷ்ட்டியாகவும், அதே உந்துதல் உட்பரிணாமமாக மலர அது முக்தியுமாம் எனலாம்
எல்லா பிரம்மசரியத்தின் உட்கருத்தும் இதுவே, ஆனால், அந்த ஞானம் மறைந்து, ‘அடக்கு அடக்கு’ என கொள்வதே பிரம்மசரியம் என ஆகிபோனது.
Navaneethakrishnan Kuppusamy: சூட்சுமத்தில் பெண் எது? ஆண் எது? புருஷன் ப்ருக்ருதி என்றால் என்ன?
Hseija Ed Rian: ஆன்மா புருஷன், உலகம் ப்ரகிருதி.
சூட்சுமத்துள் ஆண் எது பெண் எது என அறிந்துகொள்ளும் ஆவலே காமம் என படுகிறது...ஆனால் அதுமறைந்து வெளிதூலத்தில் ஆண் பெண்ணை அறியவும் பென் ஆணை அறியவும் முற்படுவது காமம் என ஆயிற்று.
வெளிதூலத்தில் அறியமுற்பட சிருஷ்டி பரிணமிக்கிறது..உட்சூட்சுமத்துள் அறியமுற்பட முக்தி பரிணம்க்கிறது
இது ரெண்ட்ம்...வெளியும் உள்ளும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன..பிரித்தறிவது ஞானம்.
Navaneethakrishnan Kuppusamy:: சிருஷ்டி செயல்வயப்படுவது. முக்திக்காகும் செயல் யாது?
Hseija Ed Rian: ஹி..ஹி..ஹி...விந்துநிலை தனையறிந்து விந்தைகண்டால் விதமானநாதமது குருவாய் போகும்-----முந்தாநாள் இருவருமே கூடிசேர்ந்த மூலமதை அறியாட்டால் மூலம் பாரே.
Navaneethakrishnan Kuppusamy:முற்றும்
குருவே சரணம் !
தூல சடமானது
தூல சடமானது உயிருடன் தொடர்பு, அந்த உயிரானது அறிவுடன் தொடர்பு, அந்த அறிவானது ஆன்மாவுடன் தொடர்பு கொண்டவை...அல்லாது ஆன்மா வேறு ஒன்றுடனும் தொடர்பில் இல்லை
உயிரானது உடலை பற்றியது...உடலானதும் உயிரை பற்றியது...ஒன்று இல்லையாகில் மற்றதும் இல்லை..இருக்காது...அதுபோல அறிவானது ஆன்மாவுடன் இருக்கும்...அது செத்த பின்னும் ஆன்மாவுடன் இருக்கும்...அது செத்து போகாது...அதுவே செத்த பின்னும் பல அரிவுகளை ஆன்மாவுக்கு குடுக்கிறது....அது எக்காலமும் இருக்கும்...உயிரோ செத்த உடன் பிதூக்கத்தில் உயிரும் உடம்பும் தொடர்பில் இருக்கும்... ஆனால் ஆன்மாவுடன் இருக்கும் அறிவெனும் உயிர் இதோடு தொடர்பில் இருக்காது.... அதனால் ஆன்மா ஒன்றும் அறியாதுரிந்து விடும்
அறிவு பல விஷயங்களுக்கு புரிதல் உண்டாக்கிகொள்ளவேண்டும்... எல்லா விதத்திலும் மேன்மையான புரிதல் உண்டாகும்... அது காலத்தின் கையில் இருக்கிறது... நாம் அனைவரும் முயற்சி செய்யவேண்டும்... ஒரு சமயம் முயற்சி எல்லாம் வீணாகி போகும் தருவாயில் புரியவேண்டியது நன்றாக புரிந்திருக்கும்... அது முயற்சியினால் வந்தது அல்ல.. அறிவின் மலர்ச்சியே தான்...
--- ❣️ திரு. ரியான் ஐயா ❣️
மன்மனம்
மன்மனம் எங்குண்டு வாயுவும் அங்குண்டு...மன்மனம் எங்கில்லை வாயுவும் அங்கில்லை....மன்மனதுள்ளே மனோலயமாமே ...என மூலர் சொல்லுவார்.....அதை கருத்தில் கொள்ளவேண்டும்.....
நாகத்தை மனம் பார்த்த உடனேயே பிராணன் வெடிப்பது இதனாலேயே....நம்முடைய மனதின் இயக்கமானது பிரானனினூடே இருக்கிறது...பிராணனானது ஜீவனோடே ஐக்கியத்திலும், மனமானது அறிவினோடே ஐக்கியத்திலும் இருக்கிறது...அறிவானது ஆன்மாவுடன் ஐக்கியத்திலும் , அது போல ஜீவனானது உடம்புடன் ஐக்கியத்திலும் இருக்கிறது. இதில் உடலுடன் இயங்கும் ஜீவன் கண்டத்தில் இருந்து கீழ்முகமாக இயங்குகிறது...இதையே ஜீவான்மா என்கிறோம்...அது போல அறிவு ஆன்மாவுடன் இருக்கிறது என்பது சொன்னேன் அல்லவா?..பர ஜீவன்....புருவமத்தியில் இருப்பிடம்...அது சாகாது, ஆன்மாவுடன் செல்லும்..கண்டத்தில் இருப்பது சாகும் ஜீவன்......இப்படி இருப்பதில் மனம் அடங்கில் பிராணன் அடங்கும், பிராணன் அடங்கில் மனமும் அடங்கும்...மனத்தை அடக்கி அறிவுடன் சேர்ப்பது தோத்திர ,தியான சம்பிரதாயங்கள்...பிராணனை அடக்கி அறிவுடன் சேர்ப்பது பிராணாயாம சம்பிரதாயங்கள்...முடிவு ஒன்றே...வழிமுறை வேறு வேறு....சாதகனின் அறிவு விருத்திக்கு ஏற்ப்பவும் குருவினுடைய அறிவு விருத்திக்கு ஏற்ப்பவும் சாதனை சம்பிரதாயம் அமையும்...
-- ❣️ திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள் ❣️
Monks Mindfulness=துறவிகள் மனம்
Monks Mindfulness
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying at Savatthi in the Eastern Monastery, the palace of Migara's mother, together with many well-known elder disciples — with Ven. Sariputta, Ven. Maha Moggallana, Ven. Maha Kassapa, Ven. Maha Kaccana, Ven. Maha Kotthita, Ven. Maha Kappina, Ven. Maha Cunda, Ven. Revata, Ven. Ananda, and other well-known elder disciples. On that occasion the elder monks were teaching & instructing. Some elder monks were teaching & instructing ten monks, some were teaching & instructing twenty monks, some were teaching & instructing thirty monks, some were teaching & instructing forty monks. The new monks, being taught & instructed by the elder monks, were discerning grand, successive distinctions.
Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the full-moon night of the Pavarana ceremony — the Blessed One was seated in the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent community of monks, he addressed them:
"Monks, I am content with this practice. I am content at heart with this practice. So arouse even more intense persistence for the attaining of the as-yet-unattained, the reaching of the as-yet-unreached, the realization of the as-yet-unrealized. I will remain right here at Savatthi [for another month] through the 'White Water-lily' Month, the fourth month of the rains."
The monks in the countryside heard, "The Blessed One, they say, will remain right there at Savatthi through the White Water-lily Month, the fourth month of the rains." So they left for Savatthi to see the Blessed One.
Then the elder monks taught & instructed the new monks even more intensely. Some elder monks were teaching & instructing ten monks, some were teaching & instructing twenty monks, some were teaching & instructing thirty monks, some were teaching & instructing forty monks. The new monks, being taught & instructed by the elder monks, were discerning grand, successive distinctions.
Now on that occasion — the Uposatha day of the fifteenth, the full-moon night of the White Water-lily Month, the fourth month of the rains — the Blessed One was seated in the open air surrounded by the community of monks. Surveying the silent community of monks, he addressed them:
"Monks, this assembly is free from idle chatter, devoid of idle chatter, and is established on pure heartwood: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly that is worthy of gifts, worthy of hospitality, worthy of offerings, worthy of respect, an incomparable field of merit for the world: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly to which a small gift, when given, becomes great, and a great gift greater: such is this community of monks, such is this assembly. The sort of assembly that it is rare to see in the world: such is this community of monks, such is this assembly — the sort of assembly that it would be worth traveling for leagues, taking along provisions, in order to see.
"In this community of monks there are monks who are arahants, whose mental effluents are ended, who have reached fulfillment, done the task, laid down the burden, attained the true goal, laid to waste the fetter of becoming, and who are released through right gnosis: such are the monks in this community of monks.
"In this community of monks there are monks who, with the wasting away of the five lower fetters, are due to be reborn [in the Pure Abodes], there to be totally unbound, destined never again to return from that world: such are the monks in this community of monks.
"In this community of monks there are monks who, with the wasting away of [the first] three fetters, and with the attenuation of passion, aversion, & delusion, are once-returners, who — on returning only once more to this world — will make an ending to stress: such are the monks in this community of monks.
"In this community of monks there are monks who, with the wasting away of [the first] three fetters, are stream-winners, steadfast, never again destined for states of woe, headed for self-awakening: such are the monks in this community of monks.
"In this community of monks there are monks who remain devoted to the development of the four frames of reference... the four right exertions... the four bases of power... the five faculties... the five strengths... the seven factors for awakening... the noble eightfold path: such are the monks in this community of monks.
"In this community of monks there are monks who remain devoted to the development of good will... compassion... appreciation... equanimity... [the perception of the] foulness [of the body]... the perception of inconstancy: such are the monks in this community of monks.
"In this community of monks there are monks who remain devoted to mindfulness of in-&-out breathing.
"Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, is of great fruit, of great benefit. Mindfulness of in-&-out breathing, when developed & pursued, brings the four frames of reference to their culmination. The four frames of reference, when developed & pursued, bring the seven factors for awakening to their culmination. The seven factors for awakening, when developed & pursued, bring clear knowing & release to their culmination.
Mindfulness of In-&-Out Breathing
"Now how is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit?
"There is the case where a monk, having gone to the wilderness, to the shade of a tree, or to an empty building, sits down folding his legs crosswise, holding his body erect, and setting mindfulness to the fore.[1] Always mindful, he breathes in; mindful he breathes out.
"[1] Breathing in long, he discerns, 'I am breathing in long'; or breathing out long, he discerns, 'I am breathing out long.' [2] Or breathing in short, he discerns, 'I am breathing in short'; or breathing out short, he discerns, 'I am breathing out short.' [3] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to the entire body.'[2] He trains himself, 'I will breathe out sensitive to the entire body.' [4] He trains himself, 'I will breathe in calming bodily fabrication.'[3] He trains himself, 'I will breathe out calming bodily fabrication.'
"[5] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to rapture.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to rapture.' [6] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to pleasure.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to pleasure.' [7] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to mental fabrication.'[4] He trains himself, 'I will breathe out sensitive to mental fabrication.' [8] He trains himself, 'I will breathe in calming mental fabrication.' He trains himself, 'I will breathe out calming mental fabrication.'
"[9] He trains himself, 'I will breathe in sensitive to the mind.' He trains himself, 'I will breathe out sensitive to the mind.' [10] He trains himself, 'I will breathe in satisfying the mind.' He trains himself, 'I will breathe out satisfying the mind.' [11] He trains himself, 'I will breathe in steadying the mind.' He trains himself, 'I will breathe out steadying the mind.' [12] He trains himself, 'I will breathe in releasing the mind.' He trains himself, 'I will breathe out releasing the mind.'[5]
"[13] He trains himself, 'I will breathe in focusing on inconstancy.' He trains himself, 'I will breathe out focusing on inconstancy.' [14] He trains himself, 'I will breathe in focusing on dispassion [literally, fading].' He trains himself, 'I will breathe out focusing on dispassion.' [15] He trains himself, 'I will breathe in focusing on cessation.' He trains himself, 'I will breathe out focusing on cessation.' [16] He trains himself, 'I will breathe in focusing on relinquishment.' He trains himself, 'I will breathe out focusing on relinquishment.'
"This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to be of great fruit, of great benefit.
The Four Frames of Reference
"And how is mindfulness of in-&-out breathing developed & pursued so as to bring the four frames of reference to their culmination?
"[1] On whatever occasion a monk breathing in long discerns, 'I am breathing in long'; or breathing out long, discerns, 'I am breathing out long'; or breathing in short, discerns, 'I am breathing in short'; or breathing out short, discerns, 'I am breathing out short'; trains himself, 'I will breathe in...&... out sensitive to the entire body'; trains himself, 'I will breathe in...&...out calming bodily fabrication': On that occasion the monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. I tell you, monks, that this — the in-&-out breath — is classed as a body among bodies, which is why the monk on that occasion remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.
"[2] On whatever occasion a monk trains himself, 'I will breathe in...&...out sensitive to rapture'; trains himself, 'I will breathe in...&...out sensitive to pleasure'; trains himself, 'I will breathe in...&...out sensitive to mental fabrication'; trains himself, 'I will breathe in...&...out calming mental fabrication': On that occasion the monk remains focused on feelings in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. I tell you, monks, that this — careful attention to in-&-out breaths — is classed as a feeling among feelings,[6] which is why the monk on that occasion remains focused on feelings in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.
"[3] On whatever occasion a monk trains himself, 'I will breathe in...&...out sensitive to the mind'; trains himself, 'I will breathe in...&...out satisfying the mind'; trains himself, 'I will breathe in...&...out steadying the mind'; trains himself, 'I will breathe in...&...out releasing the mind': On that occasion the monk remains focused on the mind in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. I don't say that there is mindfulness of in-&-out breathing in one of lapsed mindfulness and no alertness, which is why the monk on that occasion remains focused on the mind in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.
"[4] On whatever occasion a monk trains himself, 'I will breathe in...&...out focusing on inconstancy'; trains himself, 'I will breathe in...&...out focusing on dispassion'; trains himself, 'I will breathe in...&...out focusing on cessation'; trains himself, 'I will breathe in...&...out focusing on relinquishment': On that occasion the monk remains focused on mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world. He who sees with discernment the abandoning of greed & distress is one who watches carefully with equanimity, which is why the monk on that occasion remains focused on mental qualities in & of themselves — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world.
"This is how mindfulness of in-&-out breathing is developed & pursued so as to bring the four frames of reference to their culmination.
The Seven Factors for Awakening
"And how are the four frames of reference developed & pursued so as to bring the seven factors for awakening to their culmination?
"[1] On whatever occasion the monk remains focused on the body in & of itself — ardent, alert, & mindful — putting aside greed & distress with reference to the world, on that occasion his mindfulness is steady & without lapse. When his mindfulness is steady & without lapse, then mindfulness as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
"[2] Remaining mindful in this way, he examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment. When he remains mindful in this way, examining, analyzing, & coming to a comprehension of that quality with discernment, then analysis of qualities as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
"[3] In one who examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment, persistence is aroused unflaggingly. When persistence is aroused unflaggingly in one who examines, analyzes, & comes to a comprehension of that quality with discernment, then persistence as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
"[4] In one whose persistence is aroused, a rapture not-of-the-flesh arises. When a rapture not-of-the-flesh arises in one whose persistence is aroused, then rapture as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
"[5] For one enraptured at heart, the body grows calm and the mind grows calm. When the body & mind of a monk enraptured at heart grow calm, then serenity as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
"[6] For one who is at ease — his body calmed — the mind becomes concentrated. When the mind of one who is at ease — his body calmed — becomes concentrated, then concentration as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
"[7] He carefully watches the mind thus concentrated with equanimity. When he carefully watches the mind thus concentrated with equanimity, equanimity as a factor for awakening becomes aroused. He develops it, and for him it goes to the culmination of its development.
(Similarly with the other three frames of reference: feelings, mind, & mental qualities.)
"This is how the four frames of reference are developed & pursued so as to bring the seven factors for awakening to their culmination.
Clear Knowing & Release
"And how are the seven factors for awakening developed & pursued so as to bring clear knowing & release to their culmination? There is the case where a monk develops mindfulness as a factor for awakening dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, resulting in relinquishment. He develops analysis of qualities as a factor for awakening... persistence as a factor for awakening... rapture as a factor for awakening... serenity as a factor for awakening... concentration as a factor for awakening... equanimity as a factor for awakening dependent on seclusion, dependent on dispassion, dependent on cessation, resulting in relinquishment.
"This is how the seven factors for awakening are developed & pursued so as to bring clear knowing & release to their culmination."
That is what the Blessed One said. Gratified, the monks delighted in the Blessed One's words
துறவிகள் மனம்

ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் கிழக்கு மடாலயத்தில் உள்ள சவதியில் தங்கியிருந்தார், மிகாராவின் தாயின் அரண்மனை, பல பிரபலமான மூத்த சீடர்களுடன் - வென் உடன்.
சரிபுட்டா, வென்.
மஹா மொகல்லானா, வென்.
மகா கசபா, வென்.
மஹா கக்கனா, வென்.
மஹா கோத்திதா, வென்.
மகா கப்பினா, வென்.
மஹா குண்டா, வென்.
ரேவாடா, வென்.
ஆனந்தா, மற்றும் பிற பிரபலமான மூத்த சீடர்கள்.
அந்த சந்தர்ப்பத்தில் மூத்த துறவிகள் கற்பித்தல் மற்றும் பயிற்றுவித்தல்.
சில மூத்த துறவிகள் பத்து துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல், சிலர் இருபது துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல், சிலர் முப்பது துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல், சிலர் நாற்பது துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல்.
புதிய துறவிகள், மூத்த துறவிகளால் கற்பிக்கப்பட்டு அறிவுறுத்தப்பட்டனர், பிரமாண்டமான, தொடர்ச்சியான வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தனர்.
இப்போது அந்த சந்தர்ப்பத்தில் - பதினைந்தாம் தேதி உபோசாதா நாள், பவரானா விழாவின் ப moon ர்ணமி இரவு - ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் துறவிகளின் சமூகத்தால் சூழப்பட்ட திறந்தவெளியில் அமர்ந்திருந்தார்.
துறவிகளின் அமைதியான சமூகத்தை ஆராய்ந்த அவர் அவர்களை உரையாற்றினார்:
"துறவிகளே, நான் இந்த நடைமுறையில் திருப்தி அடைகிறேன். இந்த நடைமுறையில் நான் மனதில் திருப்தி அடைகிறேன். ஆகவே, இன்னும் அடையப்படாததை அடைவதற்கு இன்னும் தீவிரமான விடாமுயற்சியைத் தூண்டுகிறது, இன்னும் அடையப்படாததை அடைவது, உணர்தல்
இன்னும் நம்பத்தகாதது. மழையின் நான்காவது மாதமான 'ஒயிட் வாட்டர்-லில்லி' மாதத்தின் மூலம் நான் சவதியில் [இன்னொரு மாதத்திற்கு] இங்கேயே இருப்பேன். "
கிராமப்புறங்களில் உள்ள துறவிகள், "ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர், மழையின் நான்காவது மாதமான வெள்ளை நீர்-லில்லி மாதத்தின் மூலம் சவதியில் அங்கேயே இருப்பார்" என்று அவர்கள் கேட்டார்கள்.
எனவே அவர்கள் ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவரைப் பார்க்க சவதிக்கு புறப்பட்டார்கள்.
பின்னர் மூத்த துறவிகள் புதிய துறவிகளுக்கு இன்னும் தீவிரமாக கற்பித்தனர் மற்றும் அறிவுறுத்தினர்.
சில மூத்த துறவிகள் பத்து துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல், சிலர் இருபது துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல், சிலர் முப்பது துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல், சிலர் நாற்பது துறவிகளுக்கு கற்பித்தல் மற்றும் அறிவுறுத்துதல்.
புதிய துறவிகள், மூத்த துறவிகளால் கற்பிக்கப்பட்டு அறிவுறுத்தப்பட்டனர், பிரமாண்டமான, தொடர்ச்சியான வேறுபாடுகளைக் கொண்டிருந்தனர்.
இப்போது அந்த சந்தர்ப்பத்தில் - பதினைந்தாம் தேதி உபோசாதா நாள், மழை பெய்யும் நான்காவது மாதமான வெள்ளை நீர்-லில்லி மாதத்தின் முழு நிலவு இரவு - ஆசீர்வதிக்கப்பட்டவர் துறவிகளின் சமூகத்தால் சூழப்பட்ட திறந்தவெளியில் அமர்ந்திருந்தார்.
துறவிகளின் அமைதியான சமூகத்தை ஆராய்ந்து, அவர் உரையாற்றினார்:
"துறவிகளே, இந்த சட்டசபை செயலற்ற உரையாடலில் இருந்து விடுபட்டது, செயலற்ற உரையாடலில்லாதது, இது தூய இதய மரத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளது: இது போன்ற துறவிகளின் சமூகம், இந்த சட்டசபை போன்றது. பரிசுகளுக்கு தகுதியான, விருந்தோம்பலுக்கு தகுதியான, தகுதியான
பிரசாதம், மரியாதைக்குரியது, உலகத்திற்கு ஒப்பிடமுடியாத தகுதி: இது துறவிகளின் சமூகம், இதுதான் இந்த சட்டசபை. ஒரு சிறிய பரிசு, கொடுக்கப்படும்போது, பெரியதாக மாறும், மற்றும் ஒரு பெரிய பரிசு பெரியது:
இந்த துறவிகளின் சமூகம் இதுதான், இது இந்த சட்டசபை. உலகில் இது மிகவும் அரிதானது: இது போன்ற துறவிகளின் சமூகம், இந்த சட்டமன்றம் - இது லீக்குகளுக்கு பயணம் செய்வது மதிப்புக்குரியது
, பார்க்க, ஏற்பாடுகளை எடுத்துக்கொள்வது.
"துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில், அரஹான்கள், அவர்களின் மன கழிவுகள் முடிவடைந்தன, நிறைவேற்றத்தை அடைந்தன, பணியைச் செய்தன, சுமையைச் சுமத்தின, உண்மையான இலக்கை அடைந்தன, ஆகிவிடுவதை வீணாக்க, மற்றும் விடுவிக்கப்பட்ட துறவிகள் உள்ளனர்.
சரியான க்னோசிஸ் மூலம்: துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில் துறவிகள் அத்தகையவர்கள்.
"இந்த துறவிகளின் சமூகத்தில், துறவிகள் உள்ளனர், அவர்கள் ஐந்து கீழ்மட்டங்களை வீணடிப்பதன் மூலம், [தூய உறைவிடங்களில்] மறுபிறவி எடுக்க உள்ளனர், அங்கு முற்றிலும் வரம்பற்றவர்களாக இருக்க வேண்டும், அந்த உலகத்திலிருந்து திரும்பி வர ஒருபோதும் விதிக்கப்படுவதில்லை: அத்தகையவை
துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில் உள்ள துறவிகள்.
"துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில், [முதல்] மூன்று பிடர்களை வீணாக்கி, மற்றும் ஆர்வம், வெறுப்பு, மற்றும் மாயை ஆகியவற்றின் மூலம், ஒரு முறை திரும்பி வருபவர்களான துறவிகள் உள்ளனர், அவர்கள் - இந்த உலகத்திற்கு ஒரு முறை மட்டுமே திரும்பும்போது
- மன அழுத்தத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கும்: துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில் உள்ள துறவிகள் அத்தகையவர்கள்.
"இந்த துறவிகளின் சமூகத்தில், [முதல்] மூன்று பிடர்களை வீணடிப்பதன் மூலம், ஸ்ட்ரீம்-வெற்றியாளர்கள், உறுதியானவர்கள், மீண்டும் ஒருபோதும் துயர நிலைகளுக்கு விதிக்கப்படாதவர்கள், சுய விழிப்புணர்வுக்குச் செல்லும் துறவிகள் உள்ளனர்: இதுபோன்ற துறவிகள்
துறவிகளின் சமூகம்.
"துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில், நான்கு பிரேம்களின் குறிப்பு வளர்ச்சிக்கு அர்ப்பணித்த துறவிகள் இருக்கிறார்கள் ... நான்கு சரியான முயற்சிகள் ... அதிகாரத்தின் நான்கு தளங்கள் ... ஐந்து பீடங்கள் ... ஐந்து பலங்கள் ..
. விழிப்புணர்வுக்கான ஏழு காரணிகள் ... உன்னதமான எட்டு மடங்கு பாதை: இந்த துறவிகள் சமூகத்தில் உள்ள துறவிகள்.
"துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில் நல்ல விருப்பத்தின் வளர்ச்சியில் அர்ப்பணிப்புடன் இருக்கும் துறவிகள் இருக்கிறார்கள் ... இரக்கம் ... பாராட்டு ... சமநிலை ... [உடலின் மோசமான தன்மை [உணர்வு] ... கருத்து
முரண்பாடு: துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில் துறவிகள் அத்தகையவர்கள்.
"துறவிகளின் இந்த சமூகத்தில், துறவிகள் உள்ளனர்.
"வளர்ச்சியடைந்த மற்றும் தொடரும்போது சுவாசத்தின் மனம் மிகுந்த பலனைக் கொடுக்கும், மிகுந்த நன்மை பயக்கும். மூச்சுத் திணறல் - & - வெளியே சுவாசம், வளர்ந்த மற்றும் தொடரும்போது, அவற்றின் உச்சக்கட்டத்தைக் குறிக்கும் நான்கு பிரேம்களைக் கொண்டுவருகிறது. நான்கு
குறிப்பு பிரேம்கள், வளர்ந்த மற்றும் தொடரும்போது, விழிப்புணர்வுக்கான ஏழு காரணிகளை அவற்றின் உச்சக்கட்டத்திற்கு கொண்டு வருகின்றன. விழிப்புணர்வுக்கான ஏழு காரணிகள், வளர்ந்த மற்றும் தொடரும்போது, தெளிவான அறிவைத் தருகின்றன மற்றும் அவற்றின் உச்சநிலைக்கு விடுவிக்கின்றன.
இன் - & - அவுட் சுவாசத்தின் மனம்
"இப்போது எப்படி - & - அவுட் சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் வளர்ச்சியடைந்து, சிறந்த பலனைக் கொடுக்கும், தொடர்ந்து பயன் பெறுகிறது?
"ஒரு துறவி, வனப்பகுதிக்குச் சென்றபின், ஒரு மரத்தின் நிழலுக்கு, அல்லது ஒரு வெற்று கட்டிடத்திற்குச் சென்று, கால்களை குறுக்காக மடித்து உட்கார்ந்து, உடலை நிமிர்ந்து பிடித்து, கவனத்தை முன்னணியில் வைத்திருக்கிறார். [1]
எப்போதும் கவனத்துடன், அவர் சுவாசிக்கிறார்; கவனத்துடன் அவர் சுவாசிக்கிறார்.
"[1] நீண்ட சுவாசிக்கும்போது, 'நான் நீண்ட சுவாசிக்கிறேன்' என்று அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; அல்லது நீண்ட சுவாசிக்கும்போது, 'நான் நீண்ட சுவாசிக்கிறேன்' என்று அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
[2] அல்லது சுருக்கமாக சுவாசிக்கும்போது, 'நான் சுருக்கமாக சுவாசிக்கிறேன்' என்று அவர் புரிந்துகொள்கிறார்; அல்லது சுருக்கமாக சுவாசிக்கும்போது, 'நான் குறுகிய சுவாசிக்கிறேன்' என்று அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
[3] 'முழு உடலுக்கும் நான் சுவாசிப்பேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார். [2] 'முழு உடலுக்கும் உணர்திறன் உள்ளேன்.
[4] 'உடல் புனையலை அமைதிப்படுத்த நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார். [3] அவர் தன்னைப் பயிற்றுவித்து, 'அமைதியான உடல் புனைகதைகளை நான் சுவாசிப்பேன்.'
"[5] அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'நான் பேரானந்தத்தை உணர்ந்தேன்.'
'நான் பேரானந்தத்தை உணர்ந்தேன்.'
[6] 'நான் இன்பத்தை உணர்ந்து சுவாசிப்பேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
'இன்பத்தை உணர்ந்து நான் சுவாசிப்பேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
[7] அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'நான் மன புனைகதைக்கு உணர்திறன் உள்ளேன்.'
[8] 'மன அமைதியை அமைதிப்படுத்த நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
அவர் தன்னைத்தானே பயிற்றுவித்துக்கொள்கிறார், 'மன அமைதியை அமைதிப்படுத்துவேன்.'
"[9] அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'நான் மனதை உணர்ந்தேன்.'
'மனதை உணர்ந்து சுவாசிப்பேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
[10] 'மனதை திருப்திப்படுத்த நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
'மனதை திருப்திப்படுத்த நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
[11] 'மனதை நிலைநிறுத்துவதில் நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
'மனதை நிலைநிறுத்த நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
[12] 'மனதை விடுவிப்பதில் நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
'மனதை விடுவிப்பதில் நான் மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார். [5]
"[13] அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'சீரற்ற தன்மையில் கவனம் செலுத்துவதில் நான் மூச்சு விடுவேன்.'
'சீரற்ற தன்மையை மையமாகக் கொண்டு மூச்சு விடுவேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
[14] அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'மனச்சோர்வு [உண்மையில், மறைதல்] மீது கவனம் செலுத்துவதில் நான் மூச்சு விடுவேன்.'
அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'மனச்சோர்வை மையமாகக் கொண்டு நான் மூச்சு விடுவேன்.'
[15] அவர் நிறுத்திக் கொள்வதில் கவனம் செலுத்துவதில் மூச்சு விடுவேன் என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
'இடைநிறுத்தத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் நான் சுவாசிப்பேன்' என்று அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார்.
[16] அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'நான் கைவிடுவதில் கவனம் செலுத்துவேன்.'
அவர் தன்னைப் பயிற்றுவிக்கிறார், 'நான் கைவிடுவதில் கவனம் செலுத்துவேன்.'
"இப்படித்தான் - & - அவுட் சுவாசத்தின் மனப்பாங்கு உருவாகிறது மற்றும் பெரிய பழம், மிகுந்த நன்மை பயக்கும் வகையில் தொடரப்படுகிறது.
குறிப்பு நான்கு சட்டங்கள்
"நான்கு உச்சகட்ட குறிப்புகளை அவற்றின் உச்சநிலைக்குக் கொண்டுவருவதற்காக, இன்-& - அவுட் சுவாசத்தின் நினைவாற்றல் எவ்வாறு வளர்ச்சியடைந்து தொடரப்படுகிறது?
"[1] எந்த சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு துறவி நீண்ட விவேகத்துடன் சுவாசிக்கிறார், 'நான் நீண்ட நேரம் சுவாசிக்கிறேன்'; அல்லது நீண்ட சுவாசிக்கிறேன், 'நான் நீண்ட சுவாசிக்கிறேன்' என்று புரிந்துகொள்கிறேன்; அல்லது சுருக்கமாக சுவாசிக்கிறேன், 'நான் சுருக்கமாக சுவாசிக்கிறேன்
'; அல்லது சுருக்கமாக சுவாசிக்கிறேன்,' நான் குறுகிய சுவாசிக்கிறேன் '; தன்னைத்தானே பயிற்றுவித்து,' நான் சுவாசிப்பேன் ... & ... முழு உடலையும் உணர்திறன் '; தன்னைத்தானே பயிற்றுவிக்கிறது,' நான் சுவாசிப்பேன் ..
. & ... உடல் புனையலை அமைதிப்படுத்துதல் ': அந்த ச
அஸ்-ஷாலோம்
====== அஸ்-ஷாலோம் ====
யோவானின் நற்செய்தி, வார்த்தை மற்றும் அதன் வெளிப்பாடு.
ஷாலோம் மற்றும் இயேசு.
1 ஆரம்பத்தில் வார்த்தை இருந்தது, மற்றும் வார்த்தை கடவுளோடு இருந்தது, மற்றும் வார்த்தை கடவுள்.
2 அவர் ஆரம்பத்தில் கடவுளோடு இருந்தார்.
3 அவர் மூலமாக எல்லாமே படைக்கப்பட்டன;
அவர் இல்லாமல் எதுவும் செய்யப்படவில்லை.
4 அவரிடத்தில் ஜீவன் இருந்தது, அந்த ஜீவன் எல்லா மனிதர்களுக்கும் வெளிச்சமாக இருந்தது.
5 ஒளி இருளில் பிரகாசிக்கிறது, இருள் அதைக் கடக்கவில்லை.
6 கடவுளிடமிருந்து யோவான் என்ற ஒருவன் அனுப்பப்பட்டான்.
7 அந்த ஒளியைப் பற்றி சாட்சியமளிக்க அவர் ஒரு சாட்சியாக வந்தார், இதனால் அவர் மூலமாக அனைவரும் நம்புவார்கள்.
8 அவரே வெளிச்சமல்ல;
அவர் வெளிச்சத்திற்கு சாட்சியாக மட்டுமே வந்தார்.
9 அனைவருக்கும் வெளிச்சம் தரும் உண்மையான ஒளி உலகிற்கு வந்து கொண்டிருந்தது.
10 அவர் உலகில் இருந்தார், உலகம் அவர் மூலமாக உருவாக்கப்பட்டிருந்தாலும், உலகம் அவரை அடையாளம் காணவில்லை.
11 அவன் தன் சொந்தத்திற்கு வந்தான், ஆனால் அவனுடையது அவனைப் பெறவில்லை.
12 ஆயினும், அவரைப் பெற்ற அனைவருக்கும், அவருடைய நாமத்தில் நம்பிக்கை கொண்டவர்களுக்கு, அவர் தேவனுடைய பிள்ளைகளாக மாறுவதற்கான உரிமையைக் கொடுத்தார்.
13 குழந்தைகள் இயற்கையான வம்சாவளியைச் சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, மனித முடிவு அல்லது கணவரின் விருப்பத்தால் அல்ல, ஆனால் கடவுளால் பிறந்தவர்கள்.
14 வார்த்தை மாம்சமாகி, அவர் நம்மிடையே வசித்து வந்தார்.
அவருடைய மகிமையையும், பிதாவிடமிருந்து வந்த ஒரே குமாரனின் மகிமையையும், கிருபையும் சத்தியமும் நிறைந்திருப்பதைக் கண்டோம்.
15 (யோவான் அவரைப் பற்றி சாட்சியம் அளித்தார். அவர் கூக்குரலிட்டு, “எனக்குப் பின் வருபவர் அவர் எனக்கு முன்பாக இருந்ததால் என்னை மிஞ்சிவிட்டார்’ என்று நான் சொன்னபோது நான் பேசியது இதுதான். ”)
16 அவருடைய முழுமையிலிருந்து நாம் அனைவரும் ஏற்கனவே கொடுக்கப்பட்ட கிருபையின் இடத்தில் கிருபையைப் பெற்றுள்ளோம்.
17 ஏனெனில் மோசே மூலமாக நியாயப்பிரமாணம் கொடுக்கப்பட்டது;
கிருபையும் சத்தியமும் இயேசு கிறிஸ்துவின் மூலமாக வந்தது.
18 இதுவரை கடவுளைப் பார்த்ததில்லை, ஆனால் ஒரே மகன், தானே கடவுளாகவும், பிதாவுடன் நெருங்கிய உறவிலும் இருக்கிறார், அவரைத் தெரியப்படுத்தியுள்ளார்.
ஆசிரியர் இயேசு அப்போஸ்தலன் யோவான், "இயேசு குறிப்பிட்ட சீடர்" (13:23 [அங்கே குறிப்பைக் காண்க]; 19:26; 20: 2; 21: 7,20,24).
ஆரம்பகால தேவாலயத்தில் அவர் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர், ஆனால் இந்த நற்செய்தியில் பெயரால் குறிப்பிடப்படவில்லை - அவர் அதைக் குறிப்பிடுவது இயல்பானதாக இருக்கும், ஆனால் வேறுவிதமாக விளக்குவது கடினம்.
பிரபலமான மெசியானிக் கருத்தியல் கோட்பாடுகளின் குறிப்புகளிலிருந்து (ஒளியியல் ரீதியாக அறிந்து கொள்ளுங்கள், எ.கா., 1:21 மற்றும் குறிப்பு; 7: 40-42), யூதர்களுக்கும் சமாரியர்களுக்கும் இடையிலான போர்க்குணத்திற்கு (ஒளியியல் ரீதியாக 4: 9 மற்றும்
குறிப்பு), மற்றும் எட்டாம் நாளில் விருத்தசேதனம் செய்ய வேண்டிய கடமை போன்ற யூத பழக்கவழக்கங்களுக்கு, சப்பாத்தில் வேலை செய்வதை நிறுத்துவதற்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறது (7:22 இல் குறிப்பை பார்வைக்கு உணருங்கள்).
அவர் புனித பூமியின் புவியியலைக் கவனித்தார், எருசலேமில் இருந்து சுமார் 15 ஸ்டேடியாக்களை (சுமார் இரண்டு மைல்) பெத்தானியைக் கண்டுபிடித்து (11:18) மற்றும் கானா என்ற கிராமத்தைக் குறிப்பிடுகிறார், இதற்கு முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட எந்தவொரு குறிப்பிலும் குறிப்பிடப்படவில்லை (2: 1 [குறிப்பு இங்கே காண்க
]; 21: 2).
யோவானின் நற்செய்தியில் ஒரு சாட்சியின் நினைவுகளை பிரதிபலிக்கும் பல உடல் தொடர்புகள் உள்ளன - பெத்தானியில் உள்ள வீடு உடைந்த வாசனை திரவிய ஜாடியின் மணம் நிரப்பப்பட்டிருப்பது போன்றவை (ஒளியியல் ரீதியாக 12: 3 மற்றும் குறிப்பு).
ஆரம்பகால எழுத்தாளர்களான ஐரினீயஸ் மற்றும் டெர்டுல்லியன் ஜான் இந்த நற்செய்தியைக் குறிப்பதாக வாய்மொழியாகக் கூறுகிறார்கள், மற்ற எல்லா ஆதாரங்களும் ஒப்புக்கொள்கின்றன (1 ஜானுக்கு முன்னுரையை பார்வைக்கு உணர்கின்றன: ஆசிரியர்).
தேதி
பொதுவாக, இந்த நற்செய்தியின் டேட்டிங் குறித்த இரண்டு கருத்துக்கள் பரிந்துரைக்கப்பட்டுள்ளன:
பாரம்பரிய பார்வை முதல் நூற்றாண்டின் முனையத்தை நோக்கி வைக்கிறது, சி.
a.d.
85 அல்லது அதற்குப் பிறகு (1 ஜானுக்கு முன்னுரையை பார்வைக்கு உணருங்கள்: தேதி).
மிக சமீபத்தில், சில உரைபெயர்ப்பாளர்கள் முந்தைய தேதியை பரிந்துரைத்துள்ளனர், ஒருவேளை 50 களின் முற்பகுதியிலும் 70 க்கு பிற்பகுதியிலும் இல்லை.
மற்ற நற்செய்திகளில் (யூசிபியஸ், பிரசங்கி வரலாறு, 6.14.7) காணப்படும் கணக்குகளுக்கு கூடுதலாக ஜான் பொறித்த அலெக்ஸாண்டிரியாவின் கிளெமெண்டின் (211 மற்றும் 216 க்கு இடையில் இறந்தார்) வாய்மொழியைக் குறிப்பதன் மூலம் முதல் பார்வை பலப்படுத்தப்படலாம், இதனால் அவரது நற்செய்தி
முதல் மூன்று விட.
நான்காவது நற்செய்தியின் வெளிப்படையான வளர்ந்த இறையியல் பின்னர் தோன்றியது என்று கூடுதலாக வாதிடப்பட்டது.
இரண்டாவது பார்வை சாதகமாகக் காணப்பட்டது, ஏனென்றால் ஜான் மற்ற நற்செய்திகளிலிருந்து சுயாதீனமாக குறியிட்டார் என்று சமீபத்தில் உணரப்பட்டது (ஒளியியல் ரீதியாக கட்டுரை மற்றும் விளக்கப்படம், பக். 1943).
இது மேலே குறிப்பிடப்பட்ட கிளெமெண்டின் வாய்மொழிக்கு முரணாக இல்லை.
கூடுதலாக, இந்த கருத்தை வைத்திருப்பவர்கள் வளர்ந்த இறையியல் கட்டாயமாக ஒரு மோசமான தொடக்கத்திற்கு வாதிடுவதில்லை என்று சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.
ரோமானியர்களின் இறையியல் (பொறிக்கப்பட்ட சி. 57) ஒவ்வொரு பிட்டும் ஜானில் வளர்ந்ததைப் போன்றது.
மேலும், 5: 2-ல் உள்ள வாய்மொழி வெளிப்பாடு "செம்மறி வாசலுக்கு அருகில்" ஒரு குளம் "உள்ளது" ("இருந்தது" என்பதற்கு பதிலாக) 70 க்கு முந்தைய காலத்தை ஜெருசலேம் ஒழிக்கப்பட்டதைக் குறிக்கலாம்.
எவ்வாறாயினும், ஜான் வேறு எங்கும் கடந்த காலத்தை வாய்மொழியாகக் கூறும்போது தற்போதைய பதட்டத்தைப் பயன்படுத்தினார் என்பதை மற்றவர்கள் பார்வைக்கு ஆராய்கின்றனர்.
நோக்கம் மற்றும் உச்சரிப்புகள்
ஜானின் நற்செய்தி மற்ற மூன்றிலிருந்து வேறுபட்டது.
அவர் அவர்களை (அல்லது அவர்களில் யாராவது) கென் செய்தாரா இல்லையா என்பது விவாதத்திற்குரியது.
எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இயேசுவுக்கு அவர் அளித்த சாட்சி அதன் சொந்த வழியில் செல்கிறது, மற்ற நற்செய்திகளில் உள்ளார்ந்த மற்றும் வளர்ச்சியடையாத விஷயங்களை எடுத்துக்காட்டுகிறது.
இயேசுவின் இந்த சாட்சியின் இலக்கிய நடை நற்செய்திகளில் தனித்துவமானது;
இங்கே கவனம் இயேசுவின் அடையாளம் மற்றும் பணியின் "அறிகுறிகள்" மற்றும் நீண்ட, இறையியல் ரீதியாக வசதியான சொற்பொழிவுகளில் கவனம் செலுத்துகிறது.
உலகத்திற்கான வாழ்க்கையின் வெளிச்சமாக ஒரு மனிதனாக உருவகப்படுத்தப்பட்ட (அவதாரம் பெற்ற) கடவுளின் "தொடக்கத்தில்" இயேசு இயேசு என்ற ஆழ்ந்த அறிவிப்புடன் ஜான் தொடங்குகிறார்.
இதற்குப் பிறகு, இந்த இயேசு உலகில் பிதாவின் வேலையை முடிக்க பிதாவிடமிருந்து அனுப்பப்பட்ட தேவனுடைய குமாரன் என்ற பிரகடனம் வருகிறது (ஒளியியல் ரீதியாக 4:34 மற்றும் குறிப்பு).
கடவுளின் சொந்த மகிமை அவரிடத்தில் காணப்படுகிறது ("என்னை பார்வைக்கு உணர்ந்த எவரும் பிதாவை ஒளியியல் ரீதியாக உணர்ந்திருக்கிறார்கள்," 14: 9), அவர் என்ன செய்கிறார் என்பது பிதாவை மகிமைப்படுத்துகிறது.
அவரிடத்தில் கடவுளின் முழு அருளும் உண்மையும் தன்னைக் காட்டியுள்ளன.
வியக்கத்தக்க வகையில், இயேசுவின் உதடுகளில் "நான்" என்ற கூற்றுக்கள் எக்ஸ் 3: 14 ல் கடவுள் தன்னை நியமிப்பதை எதிரொலிக்கிறது, இது பிதாவுக்கும் குமாரனுக்கும் இடையிலான தொடர்பை மேலும் தூண்டுகிறது (பார்வை 6:35; 8:12; 9: 5;
10: 7,9,14; 11:25; 14: 6; 15: 1,5).
நிக்கோடெமுவுக்கு இயேசு சொன்ன வார்த்தைகள் இந்த நற்செய்தியின் மையக் கருத்தை மிகச் சுருக்கமாகச் சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன: "கடவுள் தம்முடைய ஒரே ஒரு குமாரனைக் கொடுத்தபடிக்கு உலகத்தை இவ்வாறு குறிப்பிட்டார், அவரை விசுவாசிக்கிற எவனும் அழிந்துபோகாமல் ஏயோனிய ஜீவனைப் பெறுவான்" (3:16).
ஜான் நற்செய்தியின் தொகுப்பிற்கான பலவிதமான உந்துதல்கள் மொழிபெயர்ப்பாளர்களால் முன்வைக்கப்பட்டிருந்தாலும் (மற்ற நற்செய்திகளுக்கு துணைபுரிவது, ஒருவித மதங்களுக்கு எதிரான கொள்கைகளை எதிர்த்துப் போராடுவது, ஜான் பாப்டிஸ்ட்டின் நிரந்தர ஆதரவாளர்களை எதிர்ப்பது போன்றவை), ஆசிரியரே தனது முக்கிய நோக்கத்தைக் குறிப்பிடுகிறார்
20:31-ல்: "இயேசு தேவனுடைய குமாரனாகிய கிறிஸ்து என்று நீங்கள் நம்புவதற்கும், நம்புவதன் மூலம் அவருடைய மதத்தில் நீங்கள் ஜீவனைப் பெறுவதற்கும்."
இயேசு வாய்மொழியாக, “நான் உன்னுடன் சமாதானத்தை விட்டு விடுகிறேன்;
நான் உங்களுக்குக் கொடுக்கிறேன்.
உலகம் கொடுப்பது போல் நான் உங்களுக்கு கொடுக்கவில்லை.
உங்கள் இருதயங்கள் கலங்க வேண்டாம், பயப்பட வேண்டாம் ”(யோவான் 14:27).
உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு இயேசு தம்முடைய சீஷர்களைச் சந்திக்கும்போது, “அமைதி” (யோவான் 20: 19,21,26) என்று தொடர்ந்து அவர்களுக்கு வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்துகிறார்.
இந்த சூழ்நிலைகளில், "சமாதானம்" என்ற சொல் அசாதாரணமாக குறிக்கப்படுவதைக் குறிக்கிறது.
இயேசு நமக்குக் கொடுக்கும் இந்த நிலைத்தன்மை என்ன?
இயேசுவின் வார்த்தைகளைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, ஷாலோம் என்ற முக்கியமான எபிரேய வார்த்தையின் பல அம்சங்களை நாம் சிந்திக்க வேண்டும், இது “சமாதானம்” என்ற ஆங்கில வார்த்தையை முன்னறிவிக்கிறது.
பைபிளில் இரட்சிப்பின் முக்கிய சொற்கள் மற்றும் உருவங்களில் ஒன்று ஷாலோம்.
எபிரேய வார்த்தை பொதுவாக ஒரு நபர் காயமடையாத மற்றும் பாதுகாப்பான, முழு மற்றும் ஒலி என்று குறிக்கிறது.
ஆரம்ப ஏற்பாட்டில், ஷாலோம் கிறிஸ்துவின் வேலையின் மூலம் கடவுளுக்கு எல்லாவற்றையும் சமரசம் செய்வதாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது: “கடவுள் மகிழ்ச்சி அடைந்தார்.
.
.
[கிறிஸ்துவின்] பூமியிலோ அல்லது பரலோகத்திலோ உள்ள எல்லாவற்றையும், [கிறிஸ்துவின்] இரத்தத்தின் மூலம் அமைதியைச் செய்வதன் மூலம், சிலுவையில் சிந்தியதன் மூலம் எல்லாவற்றையும் தனக்குள்ளேயே சரிசெய்து கொள்ளுங்கள் ”(கொலோசெயர் 1: 19-20).
அனுபவம் வாய்ந்த ஷாலோம் பல பரிமாண, முழுமையான வணக்கம் - உடல், உளவியல், இணக்கமான மற்றும் ஆன்மீகம்;
இது ஒருவருடைய எல்லா உறவுகளிலிருந்தும் சரியாகிவிடுகிறது - கடவுளோடு, தன்னுடன் (மற்றவர்களுடன்).
கடவுளுடன் ஷாலோம்
மிக அடிப்படையில், ஷாலோம் கடவுளுடன் நல்லிணக்கத்தைக் குறிக்கிறது.
கடவுள் நமக்குத் தானே அமைதியைக் கொடுக்கலாம் அல்லது அதைச் சுருக்கலாம் (சங்கீதம் 85: 8; எரேமியா 16: 5).
பினேஹாஸ் பாவத்தின் மீதான கடவுளின் கோபத்தை திசைதிருப்பியதால், அவருக்கும் அவரது குடும்பத்தினருக்கும் கடவுளுடன் “[ஷாலோம்] உடன்படிக்கை” வழங்கப்படுகிறது (எண்கள் 25:12).
மொசைக் உடன்படிக்கையின் கீழ் உள்ள பிரசாதங்களில் ஒன்று ஷெலாமிம் பிரசாதம் - அமைதி, அல்லது கூட்டுறவு, பிரசாதம் - லேவிய தியாகங்களில் ஒன்று, அதில் சலுகை அளிப்பவர் வெற்றியைப் பெறுவதற்கான சில பதில்களைத் திரும்பப் பெறுகிறார்.
பாவம் ஷாலமை சீர்குலைக்கிறது.
எதுவும் சிதைவை புத்துணர்ச்சியுறச் செய்து, நமக்கும் கடவுளுக்கும் இடையிலான இடைவெளியை மூடும்போது, ஒரு கொண்டாட்டம் இருக்க வேண்டும், கடவுளின் முன்னிலையில் ஒரு ஆனந்தமான பதில்.
மற்றவர்களுடன் ஷாலோம்
ஷாலோம் வித்தல் மற்றவர்களுடனான அமைதியையும், கட்சிகளுக்கு இடையிலான அமைதியையும் குறிக்கிறது.
இது போர் மற்றும் போரை நிறுத்துவதைக் குறிக்கிறது (உபாகமம் 20:12; நியாயாதிபதிகள் 21:13).
ஆபெல் பெத் மக்காவின் புத்திசாலித்தனமான பெண் முற்றுகை மற்றும் போரைத் தவிர்ப்பதன் மூலம் தனது நகரத்தின் ஷாலோம், அதன் தெளிவான தன்மையைப் பராமரித்தார் (2 சாமுவேல் 20: 14-22).
ஆனால் ஷாலோம் என்பது போரிடும் பிரிவுகளுக்கோ அல்லது தேசங்களுக்கோ நல்லிணக்கத்தை மட்டும் குறிக்காது (1 இராஜாக்கள் 5:12).
இது தனிநபர்களுக்கும் வகுப்புகளுக்கும் இடையிலான நியாயமான உறவுகளைக் குறிக்கிறது.
கடுமையான உறவுகளில் அடக்குமுறை, அவதூறு மற்றும் வன்முறைக்கு ஒரு முனையம் இல்லாவிட்டால், எந்தவிதமான சலனமும் இருக்க முடியாது என்று எரேமியா வலியுறுத்துகிறார், எவ்வளவு தீர்க்கதரிசிகள் இந்த வார்த்தையை வாய்மொழியாகக் கூறுகிறார்கள் (எரேமியா 6: 1–9,14; எரேமியா 8:11 ஐ ஒப்பிடுக).
(இல்) உடன் ஷாலோம்
ஷாலோம் வெளிப்புறத் தன்மை - கட்சிகளுக்கிடையேயான அமைதி - மட்டுமல்லாமல் கூடுதலாக அமைதியையும் கொண்டுள்ளது.
இறைவனிடம் நம்பிக்கை வைப்பவர்களுக்கு உள் பாதுகாப்பு இருக்கிறது;
எனவே, அவர்கள் நன்றாக தூங்கலாம் (சங்கீதம் 4: 8).
கடவுள் "பரிபூரண அமைதியை" (அல்லது ஷாலோம்-ஷாலோம்) - அதாவது, ஆழ்ந்த உளவியல் மற்றும் உணர்ச்சிபூர்வமான சமாதானத்தை - அவர்மீது உறுதியுடன் மனம் வைத்திருப்பவர்களுக்கு (ஏசாயா 26: 3) கொடுக்கிறார். கடவுளுக்கு முந்தைய நல்லொழுக்கத்தின் விளைவாக “அமைதி;
அதன் விளைவு என்றென்றும் அமைதியும் நம்பிக்கையும் இருக்கும் ”(ஏசாயா 32:17).
ஷாலோமின் விலை: இயேசு
ஷாலோம் தீர்க்கதரிசனம்
ஷாலோம் தீர்க்கதரிசன இலக்கியத்தில் குறிப்பாக முக்கிய கருப்பொருளாக மாறுகிறார்.
தீர்க்கதரிசிகள் ஊடுருவல்களை விளக்குகிறார்கள் மற்றும் ஷாலோம் இழப்பை வெளிநாட்டினர் - உடன்படிக்கையை மீறியதற்காக இஸ்ரேல் மீது ஒரு குற்றச்சாட்டு மற்றும் அவர்களின் கீழ்ப்படியாமைக்கான தண்டனையாக (ஏசாயா 48:18; எரேமியா 14: 13-16; மீகா 3: 4-5, 9-12
).
ஆனால் அவை எதிர்காலத்தில் இஸ்ரேலுக்கு மட்டுமல்ல, உலகம் முழுவதற்கும் ஒரு முழுமையான ஷாலோமின் நேரத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன (ஏசாயா 11: 1–9; ஏசாயா 45: 7).
கடவுளால் மட்டுமே ஷாலோமை வளர்க்க முடியும் (ஏசாயா 45: 7), இந்த பரிசு ஷாலோம் இளவரசனாகிய மேசியாவின் வேலையின் மூலம் வரும் (ஏசாயா 9: 6-7).
எனவே, ஷாலோம் என்பது எதிர்கால கடவுளுடைய ராஜ்யத்தின் மிக அடிப்படையான பண்பாகும், இது உலகத்துடன் தவறாக இருக்கும் அனைத்தையும் புத்துயிர் பெற இறைவன் தானே வரும் காலம்.
கிறிஸ்துவின் பிறப்பைப் பற்றி தேவதூதர்கள் மேய்ப்பர்களிடம் சொல்லும்போது, அவர்கள் அவரை பூமியில் சமாதானத்தைக் கொண்டுவருபவர் என்று அழைக்கிறார்கள் (லூக்கா 2:14).
இயேசு ஷாலோம் இளவரசர், அவர் தீர்க்கதரிசிகள் முன்னிலைப்படுத்திய கடவுளின் ராஜ்யத்தை கொண்டு வருவார் (ரோமர் 14:17; 1 கொரிந்தியர் 14:33).
இயேசுவின் நற்செய்தி “சமாதான நற்செய்தி” (எபேசியர் 6:15; அப்போஸ்தலர் 10:36; எபேசியர் 2:17 ஐ ஒப்பிடுக).
ShalomAccomplish
இயேசு முதலில் நம்மை கடவுளிடம் சமரசம் செய்கிறார்.
அவர் கடவுளின் கோபத்தைத் திசைதிருப்பி, தனது குடும்பத்தினரை ஒரு உடன்படிக்கைக்குள் கொண்டுவரும் இறுதி பினேஹாஸ் ஆவார்.
ஆனால் அவர் பாவத்தின் மதிப்பைத் தானே எடுத்துக் கொள்வதன் மூலம் அவ்வாறு செய்கிறார், இதனால் விசுவாசத்தினால் அவருடன் ஒன்றிணைந்த அனைவருமே அவருடைய அமைதியைப் பெறுவார்கள் (கலாத்தியர் 3: 10-13).
"வீரியம் மிக்கது தூக்கி எறியும் கடல் போன்றது, அது ஓய்வெடுக்க முடியாது.
.
.
‘அமைதி இல்லை.
.
.
துன்மார்க்கருக்காக ’” (ஏசாயா 57: 20–21).
ஆனால் சிலுவையில், பிதாவாகிய தேவன் இயேசுவைக் கருத்தில் கொள்ளத் தகுதியானவர் என்று கருதுகிறார் (2 கொரிந்தியர் 5:21).
பிதாவுடனான கூட்டுறவை இழந்து, கற்பனைக்கு எட்டாத உள் வேதனையை அனுபவிக்கையில் இயேசு கூக்குரலிடுகிறார் (மத்தேயு 27:46).
அவர் அளவிடமுடியாத வலியை அனுபவிக்கிறார், இதனால் நாம் தவிர்க்கமுடியாத சமாதானத்தை ஏற்படுத்த முடியும் (யோவான் 14:27).
ஷாலோம் அனுபவம் வாய்ந்தவர்
கடவுள் கிறிஸ்துவின் மூலமாக எல்லாவற்றையும் தனக்குள்ளேயே சரிசெய்துகொள்கிறார் (கொலோசெயர் 1:20), அவர் இன்னும் எல்லாவற்றையும் சரியாகச் செய்யவில்லை என்றாலும் (ரோமர் 8: 19–23), சுவிசேஷத்தை நம்புபவர்கள் இந்த நல்லிணக்கத்தை அனுபவித்து அனுபவிக்கிறார்கள்.
விசுவாசத்தினால் நியாயப்படுத்துவதன் மூலம் கடவுளிடம் இந்த சமாதானம் முதன்மையானது (ரோமர் 5: 1-2).
கடவுளுக்கும் மனிதகுலத்திற்கும் இடையில் ஒரு தடை இருந்தது, ஆனால் இயேசு கடனை செலுத்தினார், இப்போது அமைதி இருக்கிறது.
இந்த சமாதானத்தை அதிகரிக்கவோ குறைக்கவோ முடியாது.
நம்மில் நாம் உண்மையிலேயே “தேவபக்தியற்றவர்கள்” என்றாலும், கிறிஸ்துவில் நாம் நியாயப்படுத்தப்பட்டு ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறோம் (ரோமர் 4: 5).
இயேசு கூடுதலாக கடவுளின் அமைதியைக் கொண்டுவருகிறார் - உள்ளுக்குள் அமைதி.
கடவுளின் சமாதானம் பயம், கஷ்டங்கள் மற்றும் துக்கங்களுக்கு எதிராக நம் இதயங்களை பாதுகாக்கிறது (பிலிப்பியர் 4: 4-7).
மிகுந்த சிரமத்திற்குரிய காலங்களில் கூட, எந்தவொரு சூழ்நிலையிலும் நாம் திருப்தியடையக்கூடிய அளவிற்கு ஒரு ஆழமான தன்மை இருக்க முடியும் (பிலிப்பியர் 4: 12-13).
கிறிஸ்துவின் அமைதி ஆனந்தத்திற்கு மிக அருகில் உள்ளது (யோவான் 15:11; ரோமர் 15:13) ஆனந்தம் என்பது கடவுளின் சமாதானம் மற்றும் நல்லிணக்கம் வாழ்ந்தது என்பதை நாம் வாய்மொழியாக வெளிப்படுத்தலாம்.
அமைதியின் தெய்வம் நம்மை பரிசுத்தப்படுத்துகிறது, நம்மை கிறிஸ்துவைப் போன்ற தன்மை மற்றும் முதிர்ச்சியாக வளர்கிறது (1 தெசலோனிக்கேயர் 5:23; கலாத்தியர் 5:22 ஐ ஒப்பிடுக).
உறுதியுடன், இயேசு மற்ற மனிதர்களுடன் சமாதானத்தை நமக்குத் தருகிறார்.
கடவுளிடமிருந்தும் அவரிடமிருந்தும் நம்முடைய அமைதி தொடர்ந்து மன்னிப்பு மற்றும் பொறுமை மூலம் மற்றவர்களுடன் ஒற்றுமையையும் அன்பையும் பேணுவதற்கான ஆதாரங்களை நமக்கு வழங்குகிறது (கொலோசெயர் 3: 13–15).
கிறிஸ்து நம்முடைய சமாதானம், சிலுவையில் அவர் இறந்ததன் மூலம் அவர் நம்மைப் பிரிக்கும் உயர்ந்த இன மற்றும் கலாச்சார தடைகளை கூட சுருக்கிக் கொள்கிறார் (எபேசியர் 2: 11-22).
ஸில்ஸிலா
====ஸில்ஸிலா===
தரீக்கா வழி நடக்கும் நிறைபேர்கள் அந்த தரீக்கா வழியில் உள்ள ஷெய்குமார்களின் தொடர்பை மறந்தே வாழ்கிறார்கள் இதனால் ஏற்படக்கூடிய விளைவுகள் வாழ்க்கையில் சோதனைகள் மற்றும் வேதனைகள் ஏற்படும்போது நிற்கதியாக நிற்க்ககூடிய நிலை ஏற்படுகிறது. உலகத்தில் தாய் தந்தை உடைய கண்காணிப்பு ஆசிரியர் கண்காணிப்பு மற்றும் நம்மை சார்ந்தவர்களின் கண்காணிப்பு இருக்க வேண்டும் இல்லையென்றால் வாழ்க்கை மாறிவிடும். இதுபோலவே உங்களுடைய தரீக்காவின் ஷெய்குமார்களின் கண்காணிப்பிலும் பாதுகாப்பிலும் இருங்கள் உங்கள் வாழ்க்கை பிரகாசிக்கும்.
وَمَنْ اَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِىْ فَاِنَّ لَـهٗ مَعِيْشَةً ضَنْكًا وَّنَحْشُرُهٗ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ اَعْمٰى
எவன் என்னுடைய நல்லுபதேசங்களைப் புறக்கணிக் கின்றானோ அவனுடைய வாழ்க்கை நிச்சயமாக நெருக்கடி யானதாகவே இருக்கும். மறுமை நாளிலோ நாம் அவனைக் குருடனாகவே எழுப்புவோம்.
قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِىْۤ اَعْمٰى وَقَدْ كُنْتُ بَصِيْرًا
(அச்சமயம்) அவன் "என் இறைவனே! நீ ஏன் என்னைக் குருடனாக எழுப்பினாய்? நான் பார்வையுடையவனாக இருந்தேனே!" என்று கேட்பான்.
قَالَ كَذٰلِكَ اَتَـتْكَ اٰيٰتُنَا فَنَسِيْتَهَا وَكَذٰلِكَ الْيَوْمَ تُنْسٰى
அதற்கு (இறைவன்) "இவ்வாறே (குருடனைப் போன்ற உன் காரியங்கள் இருந்தன) நம் வசனங்கள் உன்னிடம் வந்தன. நீ அவைகளை(க் கவனத்தில் வைக்காது) மறந்துவிட்டாய். அவ்வாறே இன்றைய தினம் நீயும் (கவனிக்கப்படாது) மறக்கப்பட்டுவிட்டாய்" என்று கூறுவான்.
(அல்குர்ஆன் : 20:124,125,126)
நீங்கள் யாருடன் இருக்கிறீர்கள் என்பதே முக்கியம்.
அவர்களின் பார்வையின் கீழ் இருந்ததால் மட்டுமே சத்திய சஹாபாக்களால் இரு உலகையும் வெல்ல முடியும்.
.
கலீfபா மௌலவி
அஹமது மீரான் சாஹிப்
நபி (ஸல்
நபி (ஸல்) அவர்கள் தனது மனைவி ஆயிஷா (ரலி) அவர்களிடம் கேட்கிறார்கள்.
ஆயிஷாவே ஒரு மனிதன் உலகைவிட்டு பிரிந்தால், அந்த மைய்யத்துக்கு கஷ்டமான
கவலையான நேரம் எது?
ஆயிஷா (ரலி): யா ரஸூல்லாஹ் அந்த மையத்தை வீட்டிலிருந்து வெளியே எடுத்துப்போகும் நேரம்
நபி (ஸல்): "இல்லை"
ஆயிஷா (ரலி): அந்த மையத்தை கபுரில் அடக்கிவிட்டு தன்னந்தனியாக விட்டுவிட்டு
வருகிறோமே அதுதான் துயரமானது.
நபி (ஸல்): "இல்லை
ஆயிஷா (ரலி): நீங்களே
சொல்லுங்கள் ரஸூலுல்லாஹ்
நபி (ஸல்): ஒரு மனிதன் மரணித்துவிட்டால் ,
அம்மனிதனின் உடம்பிலிருந்தும் நரம்புகளிலிருந்தும் எலும்புகளிலிருந்தும் உயிர்
பிரித்தெடுக்கப்படுகிறது. அந்நேரத்தில் அந்த உடம்பு புண்ணாய் போய்விடுகிறது. எந்த மைய்யத்தும் அதை தாங்காது.
அடுத்து அந்த மையத்தை குளிப்பாட்ட அதன் சட்டையை கழட்டும்போது அந்த மையத்து கத்துகிறது
"எனை குளிப்பாட்டுபவனே இப்போதுதான் என் உடம்பிலிருந்து உயிர் பிரிக்கப்பட்டு புண்ணாய்
போயிருக்கிறது. என்னிடம் மெதுவாக நடந்துக்கொள். என்னை இன்னும் நோகடித்து விடாதே எனக் கெஞ்சுகிறது"
இந்நேரத்தில் மையத்து அதிகமாக
கவலைபடுகிறது.
(மையத்து என்றால்நாம் தான்)
அடுத்து குளிப்பாட்ட தண்ணீர் எடுத்து வைக்கும்போது' என்மீது சூடான தண்ணீரை ஊற்றிவிடாதே குளிர்ந்த நீரையும் ஊற்றிவிடாதே எனது உடம்பு தாங்காது. சூடும் இல்லாமல் குளிரும் இல்லாமல் நடுப்பட்ட தண்ணீரை என்மீது ஊற்று. என்னை இறுக்கமாக தேய்காதீர்கள். என்னிடம் மெதுவாக நடந்து கொள்ளுங்கள் எனக் கதறுகிறது. இச்சத்தத்தை மனிதர்களையும் ஜின்களையும் தவிர எல்லா படைப்பினங்களும்
கேட்கிறது. அடுத்து கஃபனிடும் போது என்னை கவனமாக தூக்குங்கள், ஏற்கனவே கவலையில் நொந்து
போயிருக்கிறேன். தயவு செய்து என்னை கண்ணியமாக நடத்துங்கள்" எனக்கெஞ்சுகிறது. கவலை படுகிறது.
(அதனால்தான் குளிப்பாட்டும்போது
குடும்பத்தில் உள்ளவர்கள் அருகிலேயே இருக்க வேண்டும். குளிப்பாட்டுபவறோடு நாமும் சேர்ந்து குளிப்பாட்ட வேண்டும். குளிப்பாட்டுபவர்க்கு வேலையை வேகமாக முடிக்க வேண்டுமென்ற அவசரம் மய்யத்துக்கு கவலையாக
அமையலாம்)
அடுத்து கஃபனை செய்து முடிக்கும் போது
"என்னை மூடும்போது முதலாவதாக எனது முகத்தைகட்டி விடாதீர்கள். முதலாவதாக எனது கால்களை கட்டுங்கள் அடுத்து எனது இடுப்பை மூடுங்கள். கடைசியாக எனது முகத்தை மூடுங்கள். எனது குடும்பத்தை பார்க்கணும். இதற்குபின் இங்கு திரும்பி வரப்போவதில்லை. கபுருக்கு செல்கிறேன்" எனப் பணிவாக சப்தமிட்டு கேட்கிறது.
-என்பதாக நபிகள் நாயகம்(ஸல்)
அவர்கள் கூறுகிறார்கள்.
சகோதரர்களே சகோதரிகளே...
நாம் மரணத்தை அடிக்கடி நினைப்பது அமல் செய்வதை லேசாக்குகிறது. தொழுகையை லேசாக்குகிறது. குர்ஆன்
ஓதுவதை லேசாக்குகிறது. நம் குடும்பத்தை நேரான வழியில் நடத்துவதை லேசாக்குகிறது. ஹராமை விட்டும் ஹராத்தை விட்டும் தவிர்பதை லேசாக்குகிறது.
இன்ஷா அல்லா நம் மரணமும் லேசாகும். நாம் அனைவரும் அடையவிருக்கும் மரணத்தை நம்
அனைவருக்கும் அல்லாஹ் லேசாக்கிவைப்பானாக.
நம் பாவங்களை மன்னிப்பானாக..
கப்ரின் வேதனையை விட்டு நீக்கியருள்வானாக..
ஆமீன்.
By.Hassan Hasan Kuthus
Subscribe to:
Posts (Atom)