ஆன்மிகம்

ஆன்மிகம் என்பது ஆன்மாவை புடம் போட்டு எடுக்கிறது... அல்லாம ஏதோ ஒரு சாதனை சொல்லகேட்டு பண்ணிகிட்டு இருப்பதல்ல.... தன்னுக்குள்ள இருக்கிற ஒவ்வொரு விஷயங்களையும் வெளிகொணர்ந்து பார்த்து அதை புடம் போட தெரியணும்... அப்படித்தான் ஆன்ம இயல்பு உண்டாகும்..... இல்லாம இருந்தா சமூகத்தின் நிழல் தான் ஆன்மாவாக இருக்கும். "தனித்துவம் வரவேண்டுமெனில் பல விஷயங்களை இழக்க துணிவு வேண்டும்.... தன்னை இழக்கும் போதே தன்னை அறியமுடியும்." ====== திரு. ரியான் அய்யா அவர்கள்

உள் என்பதேது ? வெளி என்பதேது ?

=== உள் என்பதேது ? வெளி என்பதேது ? === சமீபத்தில் ஒரு நண்பர் முகநூல் விவாதத்தினிடைடே “கடவுள் உள்ளே இருக்கிறாரா? வெளியே இருக்கிறாரா?” என கேள்விமேல் கேள்வியாக கேட்டுகொண்டே இருந்தார்.  அவருக்கு நேரடியாக அதன் பதிலை சொன்னால் புரிந்து கொள்ளமாட்டார் என்பதினால் பதிலேதும் சொல்லாமலேயே இருந்துவிட்டேன். சொல்ல சொல்ல குழப்பம் தான் அதிகரிக்குமே ஒழிய புரிதல் என்பது வராது, ஏனெனில் உள்ளும் புறமும் அற்ற ஒன்றை உள் என சுட்டிகாட்டவா அல்லது வெளி என சுட்டிகாட்டவா?. மற்றொருமுறை இதே கேள்வியை ஒருவர் முன்னம் எழுப்பினார், அப்போது அவரிடம் ஒரு கேள்வி கேட்டேன், “ஐயா நீங்கள் கடவுளுக்கு உள்ளாக இருக்கிறீர்களா, இல்லை கடவுளுக்கு புறம்பாக இருக்கிறீர்களா?” என. அவர் சற்று ஆலோசித்து விட்டு பதில் சொன்னார், "நாம் எல்லோரும் கடவுளுக்கு உள்ளாகத்தான் இருக்கிறோம்" என.அருமையான பதில் அவருடையது. அதற்க்கு மறுபடியும் சின்ன கேள்விகணை பாய்ந்தது, "அப்படியெனில் கடவுள் உங்களுக்கு வெளி அல்லவா?” .. அவர் பதில் சொல்லமுடியாமல் விழித்தார்.  கடவுளுக்கு உள்ளாக நாம் இருக்கிறோம் எனில், நமக்கு வெளியாகத்தானே கடவுள் இருக்கமுடியும், அல்லவா என்றேன். அவருக்கு நான் சொல்வதும் புரியவில்லை, அவர் சொன்னதும் புரியவில்லை. புரிந்தவர்கள் நமுட்டு சிரிப்பு சிரிப்பார்கள் என நம்புகிறேன். நன்றி: திரு. ரியான் அய்யா அவர்கள்.

சிந்திக்க

எத்தனை காலம் கிடந்தும் நின்றும் இருந்தும் விசாரித்தாலும் விசாரத்தின் வலையத்துள் வராத ஒன்று இங்கு இப்போதும் எப்போதும் உண்டு.அதுவே கோடி சூரிய பிரகாச வஜ்ர மாணிக்க முத்து, அது இருப்பவரின் கை சொத்து, கொடுக்கபட்டால் ஒழிய பெற்றுக் கொள்ளத் தகாததாய் இருக்கின்றது.

ஆன்ம தரிசனம்

==== ஆன்ம தரிசனம் ==== மனித குலத்தில் மூன்று வகையான பிறப்புகள் இறைவனால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.  அதாவது 1. புண்ணிய பிறவி 2. பாவப்பிறவி 3.ஞானியர் பிறவி - அவரவர் இயல்பில் அவரவர் வாழ்கிறார்கள். ஒரு பாவி பாவம் செய்வதன் மூலம் நல்வாழ்வும், புண்ணியவான் புண்ணியம் செய்வதன் மூலம் நல்வாழ்வும் வாழ்கிறான்.      இதில் செயலின் விளைவு என்று பார்க்கும்போது பாவப் பிறவியாளர்கள் செய்கிற பாவத்தால் இப்பிறவியில் நலம் கிடைத்தாலும் மறுபிறவியில் உழைப்பவர்களாகவும் ஆன்மஅறிவு, பொதுஅறிவு இல்லாத அல்லது அறிவார்ந்த செயலை ஏற்று அங்கீகரிக்க முடியாத ஏழ்மைப் பிறப்பாக பிறந்து எந்த விடய ஞானமும் இல்லாமல் சேவகம் செய்து வயிறு வளர்த்தே சாவார்கள்.  சிலர் அங்கக் குறைபாட்டோடு பிச்சை எடுத்துச் சாவார்கள்.  இப்படி எந்த மகிழ்வும் இல்லாமல் பிறந்து சாகிற அனைவரும் சென்ற பிறவியில் பாவத்தால் சுகித்து வாழ்ந்தவர்கள்.    புண்ணியவான் பிறப்பு மரணத்திற்குப் பிறகு ஞானப்பிறவியாக அமையும்.      எனவே, ஒரு பாவப்பிறவி என்றால் அவன் செய்கிற பாவத்தின் விளைவைப் பெரும்பாலும் மறுபிறவியில்தான் அனுபவிப்பான்.  புண்ணியவான் செய்கிற பாவத்தின் விளைவை இப்பிறவியிலேயே அனுபவிப்பான்.  அதுபோல பாவப்பிறவியாளன் செய்த தர்மம் அடுத்த பிறவிக்கே வந்து உதவும். புண்ணியவான் செய்த தர்மம் இப்பிறவியிலேயே உதவும்.      இதையும் புராண வாயிலாக அறியலாம்.  பாண்டவர்கள் செய்த பாவமான சூதாட்டத்தின் விளைவை அந்தப்பிறவியிலேயே அனுபவித்துத் தீர்த்தார்கள்.  சகுனி செய்த பாவத்தை அடுத்த பிறவியில்தான் தீர்த்தான்.  துரியோதனன் செய்த தவம் பாவம் அவன் உயிரோடு உள்ளவரை பாதிக்கவில்லை.  மறுபிறவிக்குச் சென்றது அவன் செய்த புண்ணியமும் மறுபிறவிக்கே பயன்பட்டது.      நற்பிறவியாளர்கள் செய்கிற தர்மம் தன் தலையைக் காக்கும்.  தீவினையாளர் செய்கிற தர்மம் மறுபிறவியில்தான் உதவும்.  அதாவது நல்லவர்கள் செய்கிற நற்செயலின் விளைவு, தீயசெயலின் விளைவு உடனே அமுலுக்கு வரும். இதை திருக்குறளில் விரிவாகக் காணலாம்.  ஆனால், தீயபிறப்பு உள்ளவர்கள் செய்யும் பாவமும் புண்ணியமும் மறுபிறப்புக்கே பயன்படும். அடுத்து, பாவப் பிறப்பாளர்களுக்கு நற்போதனை செய்யவும் தர்மம் செய்யத் தூண்டவும் ஒரு பாவ வினை குருவால் மட்டுமே முடியும்.  புண்ணியவானின் போதனை பாவிகளுக்குக் கசப்பாகவே இருக்கும்.  அதேபோல புண்ணிய பிறவியாளர்களின் குருவும் போதனைகளும் ஒரு புண்ணியவானுக்கே பொருந்தும்.  அதேபோல ஞானிகளுக்கு இறைவனே குருவாக வந்து போதிப்பார்.      குருவே சிவமென கூறினன் நந்தி என்பார் திருமூலர்.  குருவாய் வருவாய் அருள்வாய் குகனே! என்பார் அருணகிரியார்.  நமது தகுதி உயர்ந்து ஞானப்பிறவியாக நாம் இருக்கும்போது இறைவனே குருவாக வந்து போதிப்பார்.  அதுவே ஆன்ம தரிசனம் ஆகும்.  இந்த ஆன்ம வித்தையை இறைவன் உணர்த்திய பிறகு நமது வாழ்வு மாற்றத்திற்கு உள்ளாகிறது.  அதாவது சாதாரண மனிதன் மனதிற்காக மனமார்ந்த வாழ்க்கை நடத்துகிறான்.  ஆனால், ஆத்மவித்தை கைகூடியதும் ஆத்மார்த்த வாழ்க்கை வாழ யோகிகள் தயாராகின்றார்கள்.  இதுவே தலையாய நெறியாகும்.      உலகில் அனைத்து நெறிகளும் மனதிற்காக வாழ்வதையே பெரிதாகப் போற்றுகிறது.  ஆனால், இந்தியாவில் மட்டுமே ஆத்மார்த்த வாழ்வை அறிமுகப்படுத்தினார்கள்.  இதையும் புராண வாயிலாக அறியலாம்.  புராணம் உண்மையா?  பொய்யா?  என்கிற ஆராய்ச்சி தேவையற்றது.  அது ஒரு சிறந்த வாழ்க்கை நெறியைப் போதிப்பதால் உதாரணம் காட்டுகிறேன்.      ராமனைப் போல வாழ வேண்டும் என்றும் கண்ணன் காட்டிய நெறிப்படி வாழ வேண்டும் என்றும் சிலர் வாதம் செய்வதைக் கேட்டதுண்டு.  காரணம் கண்ணனின் வாழ்க்கை முறையில் முரண்பாடாகக் கண்டதே காரணம்.  அது தவறு.  கண்ணனின் வஞ்சகம், பொய், கோபியர் உறவு, இப்படி உலகில் பாவப்பிறவியர்கள் செய்கிற குற்றத்தைக் கண்ணன் செய்ததால் கண்ணனைப் போல வாழக் கூடாது என வாதிடுகிறார்கள்.  அதற்குச் சமாதனம் கூற கண்ணன் ஒரு கடவுள், அவர் எப்படியும் வாழலாம், அது நமக்குத் தகாது என்கிறார்கள்.  அதுவும் தவறு, கண்ணனைப் பெரிய யோகியாகப் பார்க்கிறோம். கண்ணன் வாழ்ந்த வாழ்க்கை முறையும் வரவேற்க்கப்படுவதே. அவர் ஆத்ம வித்தையைப் புகட்ட ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழ்ந்தார்.  கண்ணனைப் போல வாழப்பழகுவதே மரணமில்லா பெருவாழ்வு ரகசியம் ஆகும்.    தனிமனிதன் தனது மனதின் விருப்பத்திற்காக ஒரு கொலை செய்தால் அது பாவம்.  அதே சமயம் சட்டம் ஒருவனைத் தண்டிப்பதற்காக அவனைக்கொலை செய்தால் அது பாவம் இல்லை.  அதுபோல மனவாழ்வு நடத்தும் வரை தனக்குள் நிகழும் தீவினை காரியப்படும்.  ஆனால், ஆன்ம வித்தை கைகூடிய பின் தனது தீவினை பொசுக்கப் பட்டு விடும்.  எதிரே இருப்பவர் தீவினை காரியப்படும்.  ஒரு காவல் துறை அதிகாரி சட்டத்தைக் காப்பாற்ற ஒருவனைச் சுட்டுக் கொலை செய்தால் அது அந்த அதிகாரியின் தீவினை அல்ல. கொலையானவன் தீவினைப்படி அந்த அதிகாரி கையால் சாகடிக்கபடுகிறான்.  அதேபோல ஆத்மவித்தை பயின்றுவிட்டாலும் பாவங்கள் நடக்கும் ஆனால், அதற்கு அவன் பொறுப்பாளி ஆக மாட்டார்கள்.      இந்த ஆத்ம வித்தையை இந்தியாவில் காலம் காலமாக வாழ்ந்து காட்டினார்கள்.  அதற்கு உதாரணம் கண்ணனின் வாழ்வாகும்.  ஆனால், இந்திய மக்கள் பலரும் இதைத் தவறாகப் புரிந்து கொண்டதாலோ, அல்லது ஆன்ம அறிவுக் குறைந்தாலோ, இந்த வித்தை இந்தியாவிலேயே புதையுண்டு கிடக்கிறது.  இதுதான் சரியான நெறி, இதைக் கடைப்பிடித்தால் மட்டுமே கடவுளறிவு பெற முடியும்.  ஆன்ம வித்தை வந்துவிட்டால் உலக இன்பம் கெட்டு விடும்; அதனால் வாழ்வே சூனியமாகி விடும் என மிரண்டு பயப்படுவர் பலரைப் பார்க்கலாம்.  இதுவே மாபெரும் முட்டாள்தனம்.      மனிதன் மனதின் மூலம் எப்படி இன்பங்களைச் சுவைக்க முடியுமோ அதுபோல ஆத்மவித்தை தெரிந்த பிறகும் உலக இன்பத்தைச் சுவைக்க முடியும்.  ஆனால், ஒரே ஒரு வேறுபாடு மட்டும் இருக்கும்.  மனவாழ்வில் தனக்குள் வாழும் தீவினையே இன்பமாக தோன்றும். உதாரணமாக ஒரு மாம்பழம் சாப்பிட ஒரு மனவேந்தன் ஆசைப்படுகின்றான்.  தன்னிடம் மாம்பழம் இல்லை.  அடுத்தவர் தோட்டத்தில் திருடி மாம்பழம் சாப்பிட்டான்.  இவனது ஆசைதீர்ந்தது, இன்பம் வந்தது.      ஆனால், திருடிய பாவம் உள்ளே இருப்பில் பதிவாகும் அதுபோல ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழுபவரும் மாம்பழம் சாப்பிட விரும்புகிறார்.  அவர் திருடமாட்டார்.  அதேசமயம் தமது புண்ணியத்தால் தனது தேவைக்கு மேல் மாம்பழம் வைத்திருப்பவர் தானே முன்வந்து தேடி மாம்பழம் கொடுப்பார். இவர் ஆசையும் தீர்ந்தது.  ஆனால், உழைக்காமல் வந்தது என்ற பாவம் ஆத்ம யோகியைப் பாதிக்காது.      பாரதப் போரில் கண்ணன் பாவமான காரியத்தில் ஈடுபடுகிறான்.  காரணம் அவரவர் தீவினைகள் கண்ணன் முன் நிற்கும் போது காரியப்படுகின்றது.   துரியோதனன் செய்த தீவினைகள் காரணமாக கண்ணன் தனது படைபலத்தைக் கொடுத்து அவனிடமும் உறவாடி அன்பு செலுத்தி அவன் மரணத்திற்குக் காரணமாக இருந்தார்.     அதுபோல கர்ணன் செய்த தீவினையால் அவன் மரணப்படுக்கையில் உள்ளபோது, தர்மதேவதை அவனைக் காத்துக் கொண்டிருந்தது. கண்ணன் மாறுவேடத்தில் போய் சூதாக அவனிடம் பொய் சொல்லி செய்த புண்ணியத்தைக் கவர்ந்து வந்தான்.      அதுபோல குந்திதேவி செய்த பாவத்திற்குக் குந்தியை வைத்துத் தனது பிள்ளையின் மரணம் தனது வரத்தால் ஆகும் படி பெற்ற தாயே மகனை கொல்வது போல கர்ணன் சாவுக்கு குந்திதேவியைக் காரியப்படுத்தினான் கண்ணன்.      அதேசமயம் பாஞ்சாலி செய்த நல்வினைக்குத் துகில் உரியப்படும் போது  உதவி செய்து காரியப்படுத்தினான் கண்ணன்.     அர்ஜுனனுக்குச் சாரதியாக வந்து உதவினான்.  இப்படி அவரவர் இயல்புக்குப் பலன்கள் கொடுப்பது ஆத்மார்த்த வாழ்வின் அடிப்படை ரகசியமாகும்.      மனிதனின் வாழும் தீவினைகள் அம்மனிதனைத் தன் ஆத்மாவை அறியவிடாமல் தடுக்கிறது.  இதனால்தான் ஆத்மானுபவம் பெற்ற ஞானிகள் தொடர்பை அதிகமாக வைத்திருந்தால் அது பாவப்பிறவியாக இருந்தாலும் சரி புண்ணியப் பிறவியாக இருந்தாலும் சரி ஆத்மதரிசனம் உண்டாகும்.     நாம் ஒரு பாவப்பிறவி; நமக்கு ஆத்மீகமே ஒத்து வராது என யாருமே சலிப்படையத் தேவையில்லை.  அனைவருக்கும் அந்த வாய்ப்பு உள்ளது. அதுபோல அனுபோக இன்பம் எதுவும் குறைந்து போகாது; இதைவிட அதிகமாகவே இன்பத்தை ஆத்மார்தர்கள் அனுபவிக்க முடியும். இதையும் வரலாற்றின் மூலமாக நன்கு அறியலாம்.     மனித மனம் உடல்மூலம் எப்படி இன்பத்தை அறியத் துடிக்கிறதோ அதேபோல நமது ஆன்மாவும் இந்த உடல் மூலம் இன்பம் காண முயற்சி செய்கிறது.  இந்த மனம் இந்த உடலில் நீண்ட ஆண்டுகள் உயிர்வாழ விரும்புகிறது.  அதுபோலவே நமது ஆன்மாவும் இந்த உடலில் பல நூறு ஆண்டுகள் வாழ விரும்புகின்றது.  மரணத்தின் போது இந்த உடலை விட்டு மனம் வெளியேற மறுத்துத் துடிக்கிறது.  அதேபோல் ஆன்மாவும் வெளியேற மறுத்துத் துடிக்கிறது.  ஒரே வேறுபாடு மனதிற்குக் கடவுளைப் பிடிக்காது;  ஆன்மா கடவுளை நேசிக்கிறது.  மற்றபடி வாழ்வு முறையில் மாற்றமே இல்லை.      எமக்கு ஆன்மரகசியம் புலப்படாமல் இறைவனை கண்டதும் சில கேள்விகளை ஆதங்கத்தோடு கேட்டோம். "தந்தையே! பணத்தையே கையால் தொடாமல் வாழ்ந்த நாம் வலுக்கட்டாயமாகத் தொட வைக்கைப்பட நெருக்கடி ஏன் வந்தது? நீண்ட மௌனம் இருந்த நாம் மௌனம் களையும் சூழ்நிலை ஏன் வந்தது? பொய் பேச விரும்பாத எம்மைப் பொய் பேசத் திணித்தது எது? ஏன் இந்த கொடுமைகள்? இவற்றை எமது வாழ்வில் திணித்தது எது? ஏன் இந்த கொடுமைகள் எமது வாழ்வில் குறிக்கிட்டன?" - என கேட்டோம்.  அதற்கு சத்தியமாக உரைத்த வாசகம் இதுதான்: "அவரவர் கர்மவினைகள் உனக்கு முன்னே நிறுத்தப்படும்போது புண்ணியசீலர்கள் பணத்தைக் கொடுத்தார்கள்.  பாவிகள் உன் பணத்தை பிடுங்கிப் போனார்கள்.  கொடுத்து வாழ ஆசைப்பட்டவர்கள் கொடுத்துப் போனார்கள்.  விலக விரும்பியவர்கள் வெறுத்துப் போனார்கள்.  இது அவரவர் கர்மவினை. இதில் உனக்கு எந்தப் பாவமோ புண்ணியமோ இல்லை. இது உனக்கு அருவருப்பாகத் தோன்றினால், வெளி இடங்களுக்குப் போவதை நிறுத்திவிட்டு தேடி வருபவர்களைக் குறைத்து தனித்து வாழ்வும்" என்றார்.  எமது சந்தேகம் தீர்ந்தது.      எனவே, குருசேத்திரக் கண்ணன் கோபியர்களோடு லீலை செய்தது, தந்தை கம்சனை கொன்றது, துரியோதனாதிகளைக் கொல்ல காரணமானது அனைத்தும் அவரவர் கர்ம வினைகளோடு விளையாடியதே தவிர கண்ணனுக்கு எந்தப் பாவமும் சேரவில்லை.  அதேபோலக் கணணன் வாழ்ந்து காட்டியதுபோல வாழ்ந்தால் என்றும் அமரத்துவம் அடைய முடியும்.      மகாபாரதக் கண்ணனைப் போன்று பலரும் இன்று வாழ்கிறார்கள்.  அவர்கள் பாவப்பிறவியா? புண்ணியப் பிறவியா?  ஞானியர் பிறவியா? என யாராலும் முடிவு செய்ய முடியவில்லை.  உதாரணமாக பசும்பொன் முத்துராமலிங்கத் தேவர் வாழ்வில் நான்கில் ஒரு பங்கு வாழ்வைத் தியாகம் செய்தார். தனது நிலங்களை ஏழைகளுக்குக் கொடுத்தார். ஆனால், சில சமயங்களில் சாதாரண மனிதனைப் போல கோபப்பட்டு உள்ளார்.  அவரது கோபத்தால் ஒரு கொலையே நடந்தது.  ஆனாலும் அவர் ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழ்ந்ததால் அவர் மறைவிடத்தில் பல லட்சம் பேர் இன்று அன்னதானம் சாப்பிடுகிறார்கள்.  சிலரது வாழ்வில் குலதெய்வமாகப் போற்றப்படுகிறார்.  அதுபோல சந்தனக்கட்டை வீரப்பன் வாழ்விலும் நிறைய வீரமும், அதற்குத் தக்கபடி ஈரமும் மனதில் இருந்து உள்ளது.  வீரப்பன் தேர்வு செய்த வாழ்வு முறை தவறாக இருந்தாலும் அவனின் வாழவி ஆத்மார்த்தப் பயண வாழ்வாக எண்ண வாய்ப்பு இருக்கிறது.  இன்றும் நூறு வருடத்தில் தமிழகத்தின் பெரிய காவல் தெய்வமாக வீரப்பன் விளங்குவார் என்பதை சூழ்நிலையை வைத்து கணிக்க முடிகிறது.      ஒன்று மட்டும் நிச்சயமாக புரிகிறது.  தனது மறைவிற்குப் பிறகு பல லட்சம் மக்கள் தெய்வமாக போற்றப்பட்டால் அந்த ஆன்மா மிக உயர்வான புனிதமான ஆன்மாவாகும்.  அந்த ஆன்மசக்தி இருந்தால் தான் மறைவிற்குப் பிறகும் பல கோடி மக்களை ஈர்த்து ஆட்கொள்ள முடியும்.      மனிதனின் தீவினைகள் அழியாதவரை மனிதனுக்குள் ஆன்ம அறிவு உதயம் ஆகாது.  ஆன்ம அறிவு வராதவரை கடவுள் தரிசனம் கிடைக்காது. எனவே,  தீவினைகளை அழிக்க ஆன்மவித்தை பயிலவும். ஆன்ம வித்தையை ஆத்மார்த்த வாழ்வு வாழ்பவரே வழிகாட்ட முடியும்.  எனவே, எப்பேர்ப்பட்ட தீவினையாளரும் பயப்படப் தேவையில்லை. விடுதலையை நோக்கி எந்நேரமும் சிந்தித்துத் தெளிந்தால் இறலயம் உண்டாகும்.  இறைலயம் தொடர்ந்தால் ஆன்மவித்தையை இறைவன் போதிப்பான்.      சிவத்தை பேணில் தவத்திற்கு அழகு என்பார் மூதாட்டி ஔவை.  அதுபோல பாவப்பிறவியானாலும் சிவலயம் பெற முயல்க.  இது நல்ல தருணம். இடையறாது எத்தொழிலைச் செய்தாலும் ஏது அவத்தை பட்டாலும் முக்தர் இருப்பது மோனத்தே என்பார் பட்டினத்தார்.   பிணத்தடத்தே இருப்பினும் பிறப்பு அறுத்து இருப்பவரே என்பார்.  அதாவது தகாத செயலைச் செய்யும்போதும் சிவலயத்தில் வாழ வேண்டும் என்பதே சாகக்கல்வியின் ரகசியமாகும்.      ஒவ்வொரு மனிதனும் சாகாக்கால் அறிந்து, வேகாத்தலை அறிந்து, போகாப்புனல் அறிந்து மரணத்தை விரட்ட வேண்டும்.  சாவே போ என்று கட்டளை இட்டால் கூற்றம் குதித்தலும் கைகூடும் என்ற வள்ளுவரின் வாக்கு பொய்யா மொழியாகும்.  சாவே போய்விடு எனக் கட்டளையிடும் தகுதி எமக்கு உள்ளது.  உங்களுக்கும் தைரியம் உண்டாக, நீங்களும் எமனை எட்டி உதைக்க விருப்பமா?  இன்றே சிவலயத்தில் இணைந்து இன்பம் காணுங்கள்.  மரணத்திற்கு மரணம் கொடுப்போம்.   வாருங்கள்; வெற்றி நிச்சயம். Courtesy:  "சாவே போ" புத்தகம்.

பீர்முஹம்மது ஞானமணிமாலை

ஈயில்லாத் தேனை யுண்டே யிரவினிற் றுயிலு மாந்தர் காயில்லா கனிகள் கண்டே னென்றுரை கழற வேண்டாம் பாயில்லாக் கப்ப லோடிப் பறக்குமுன் கலிமா தன்னில் லாயிலா ஹாவை நீக்கி நாலிலொன் றறிந்து கொள்ளே (பீர்முஹம்மது ஞானமணிமாலை

அரபு எழுத்தும் உடலும்

மனிதனுடைய உருவம் முழுக்க அரபு எழுத்துக்களால் சுட்டப்படுகின்றன.இதை இல்முல் ஹர்ப் அதாவது அட்சரங்களின் ஞானம் என்பார்கள்.சூபி ஞாநிகள் அனைவரும் இக்கலையை தெரிந்தவர்கள்.செய்குல் அக்பர் இப்னு அரபி ரலியல்லாஹு அன்ஹு முதல் தக்கலை பீர்முஹமது ஒலியுல்லாஹ் வரை இக்கலைக்கு அதிகம் முக்கியத்துவம் கொடுத்தவர்களே.இன்சானை குறிக்கும் இந்த ஹர்பில் முதலாம் எழுத்து அலிப் என்பது புருவமத்தியாகும்.பே எனும் இரண்டாம் எழுத்து வலப்புருவமாகும்.தே எனும் மூன்றாம் எழுத்து இடப்புருவமாகும்.ஸே எனும் எழுத்து நெற்றியாகும்.ஜீம் எனும் ஐந்தாம் எழுத்து தலையாகும்.ஹா எனும் ஆறாம் எழுத்து வலத்தோளாகும்.ஹாஆ எனும் ஏழாம் எழுத்து கண்ணாகும்.தால் எனும் எட்டாவது எழுத்து வலது முழங்காலாகும்.த்தால் எனும் ஒன்பதாவது எழுத்து இடது முழங்காலாகும்.றா எனும் பத்தாவது எழுத்து வலது விலாவாகும்.ஷ எனும் பதினொராம் எழுத்து இடது விலாவாகும்.ஸீன் எனும் பன்னிரெண்டாவது எழுத்து வலது மார்பாகும்.ஷீன் எனும் பதிமூன்றாவது எழுத்து இடது மார்பாகும்.ஸாத் எனும் பதினாந்காவது எழுத்து வலது செவியாகும்.ழாத் எனும் பதினைந்தாவது எழுத்து இடது செவியாகும்.தொ எனும் பதினாறாவது எழுத்து வலது கரண்டையாகும்.ளொ எனும் பதினேழாவது எழுத்து இடது கரண்டையாகும்.ஐன் எனும் பதினெட்டாவது எழுத்து வலது கரமாகும்.கைன் எனும் பத்தொன்பதாவது எழுத்து இடது கரமாகும்.பா எனும் இருபதாவது எழுத்து வலது புறங்கையாகும்.காப் எனும் இருபத்தொன்றாவது எழுத்து இடது புறங்கையாகும்.ஹாப் எனும் இருபத்திரெண்டாவது எழுத்து முதுகெலும்பாகும்.லாம் எனும் இருபத்து மூன்றாம் எழுத்து தொடைப்பொருத்தாகும்.மீம் எனும் இருபத்துநாந்காம் எழுத்து நெஞ்சு முதல் மூளை வரை ஆகும்.நூன் எனும் இருபத்தைந்தாம் எழுத்து உயிரின் நிலையாகும்.வாவ் எனும் இருப்பத்தாறாம் எழுத்து தொப்புளாகும்.ஹ எனும் இருப்பத்தேழாம் எழுத்து இருதயமாகும்.லாமலிப் எனும் இருபத்தெட்டாவது எழுத்து மூச்சாகும்.அம்ஸ் எனும் இருபத்தொன்பதாவது எழுத்து விந்தாகும்.அரபு எழுத்துக்கள் மொத்தம் இருபதொன்பது.யா எனும் முப்பதாவது எழுத்து .இதை சூக்கும எழுத்து என்பார்கள்.இந்த முப்பது எழுத்தின் இருப்பிடம் தாந் சிர்ருல் இன்சாந் ஆகும். அங்கம் எங்கும் அரபெழுத்து அமைந்திருக்குது  ! ஆதி ரப்பின் அற்புதங்கள் மறைந்திருக்குது  ! நுக்கதது தலையாச்சி ! நீண்ட அலிபு உடலாச்சி ! ஐந்து பூதங்களின் சங்கமத்தின் மேனியாச்சி ! மறைந்திருக்கிறான் மன்னன் மறைந்திருக்கிறான்! மண்ணு விண்ணு மாளிகையில் ஒளிந்திருக்கிறான்!

இல்

உச்சி தனிலிருந்து உருவாகி உச்சி தனிலிருந்து உருவாகி அலிபாகியே நடுவே பச்சி தனில் தரித்து பலமாகவே இல் என்றிருந்துகொண்டு வெச்சிதனை கடந்து இல்லல்லாஹூ என எழும்பி நின்று அச்சரமானதுவை அருளாக தரும் திருக்கையிதுவே             ~(பீர்முஹம்மது ஒலியுல்லாஹ்-ஞானக்குறம்

அட்சர குரு

#அட்சர குரு தூக்குங் காபுஹே துடரு மேயுமைன் சுழியுஞ் சாத்துக்குள்ளே யாகுமே பார்க்கு #மலிபுலாமீம் ஹேயுந் தவுசில்நிற்கப் பழக்க #மலிபுலாமீ மாகுமே காக்குந் தேயும்ஹேயுங் கருதுங்கமலஹூவும் கருவு மெழுத்தைக்காணு முனக்குள்ளே ஆக்குஞ் சகலகுரு காபும் நூனுக் குள்ளே யடங்குந் தமிழரட்சரக் குருவும்பார். ===#பீர் முஹம்மது ஒலியுல்லாஹ்

குண்டலிவாசி

குண்டலிவாசி அகாரமடி மிடர்கண்டமதில் உகாரமடி உண்டுசுழியில் மகாரம் வைத்தால் சிவ சிந்தையிதல்லவோ ஞானபெண்ணே என பாடுவார்கள் சித்தர் பெருமக்கள். பலபேருக்கு இது என்ன என்று புரிவதில்லை. குண்டலி என்பது ரெண்டு சக்திகள் சேர்ந்தது ,அகார சக்தியும் உகார சக்தியும். இப்படியான ரெண்டு சக்திகல் நேர் எதிரே எதிரே இயங்கும் இயற்கை உடையன. அதாவது ஒருசக்தியின் தலை மேல் நோக்கி பிரயானம் செய்ய,மற்றைய சக்தி நேர் எதிராக பிரயானம் செய்யும். அதாவது ஒரு சக்தியின் தலையானது மற்றைய சக்தியின் வாலை கவ்வியபடி இருக்கும். இதை தான் குண்டலினி சக்தியாகிய பாம்பு உருவகம் தன்னுடைய தலையை தானே கவ்வி இருக்கும் என புனையப்பட்டுள்ளது. சக்தி தான் ரெண்டு எனிலும் அதற்க்கு உயிர் ஒன்றே, அதாவது, ரெண்டு சக்திகல் எதிர் எதிர் திசையில் இயங்கும் போது அச்சக்திகளின் மையம் ஒரு சுழலும் அமைப்பாக இருக்கும். இதையே "சுழி எனும் உட்புகும் வாசல்." அச்சுழியின் மூலம் இச்சக்திகளின் இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்தலாம். அகாரம் என்பது ஒரு உயிர் சக்தி, அதுபோல உகாரம் என்பதும் ஒரு உயிர் சக்தி.இப்படியான ரெண்டு உயிர்சக்திகல் ஒரு சுழியை மையமாக சுற்றுகின்றன. சீனாவின் "லாவோட்சூ" எனும் போகமுனிவரின் தாவோ மதத்தின் சின்னமானது இப்படி ரெண்டு சுழல் அமைப்புகள் எதிர் எதிர் திசையில் சுழலும் விதமாக சித்தரிக்கப்பட்டிருக்கும் என்பதை கவனிக்கவும். அவர்கள்ரெண்டு சக்திகள் என கொள்ளப்படும் பாம்பானது எதிர்திசையில் சலனத்தை உடையது என பார்த்தோம் அல்லவா..., அது ஒன்று போக்கு எனவும், ஒன்று வரத்து எனவும் உருவகம். அதாவது அமிர்தவும், விஷமும் எனலாம். இதை சரத்துக்கு உவமானமாகவும் கூறுவர், ஆனால் சரத்திற்க்கும் குண்டலினிக்கும் வித்தியாசம் உண்டு. சாதாரன கதியில் உட்புகும் வாசியானது விஷமாகவும், வெளிப்புகும் வாசியானது அமிர்தமாகவும் பிரயானம் செய்கிறது. அதனால் ஆயுள் நஷ்ட்டம் ஏற்பட்டு மரனம் உண்டாகிறது. அதை மாற்றும் திறன் குருபிரான் அருளால் உண்டாகிறது.அதையே “மாற்றிப்பிடிக்கும் வகை அறிவார்க்கு கூற்றை உதைக்கும் குறிப்பதுவாமே “ என மூலர் கூறுவதின் பொருள் சொல்லப்படும் வாசியானது ஒவ்வொரு நா்ளைக்கும் மாறி மாறி இயங்கும் தன்மையில் இருக்கிறது.வளர்பிறை, தேய்பிறை எனும் கணக்கில் மாறி இயங்கும். ஒரு சுற்று என்பது ஒரு போக்கு = ஒரு வரத்து சேர்ந்தது. அப்படி ஏழு நாளைக்கு, வாரத்திற்க்கு மூன்றரை போக்கும், மூன்றரை வரத்தும் இருக்கும். மூன்றரை போக்கும் மூன்றரை வரத்தும் சேர்ந்து மூன்றரை சுற்று குண்டலினீ அமைப்பு என உருவகம். இப்படியான குண்டலினியை மகாரம்மெனும் "நடு மய்யத்தில்" கட்டப்படும் போது அவை ஒரு நேர்கோட்டில் அமைகின்றன, அதையே "சுழிமுனை நாடி" என்பார்கள். அந்த நாடியானது மூலம் முதல், உச்சிவரை ஊடுருவும் தன்மையில் இருக்கும். சாதாரன முறையில் மூலாதாரம் என்று மலத்துவாரத்தின் மையத்தை கூறுவார்கள், ஆனால் அப்படி அல்ல. மூலாதாரம் என்பது இப்போது கானப்படும் தூல ஆதாரமான உடம்பு. அனைத்திற்க்கு மூல ஆதாரமாகி இருப்பது இந்த தூல உடம்பே. அனுபவமானது இந்த தூல உடம்பில் இருந்து தொடங்குகிறது. இந்த உடம்பின் அ்கமையத்தையே மூல விந்து என கொள்லவேண்டும். அந்த மூல விந்துவே மகாரம் எனும் புள்ளி., சுழியின் நடுக்கண்ணே புள்ளியன ஒளி மையம் ஒளிமையமான மகார புள்ளியில் இருந்தே அகார உகார சக்திகள் இயங்குகின்றன. அதனாலேயே மகாரத்தை மெய் என்கின்றனர், புள்ளி வருவது மெய் எனும் ஆதாரம். ஏனைய பனிரெண்டும் உயிர் இயக்கங்கள்.அப்படி உயிரும் மெய்யுமானது மகாரம்.மெய்யிடம் விலங்குவது விந்து எனும் புள்ளி. அப்புள்ளியானது உயிரேற்றம் பெறும் போது மறைந்து அருவமாக நிற்க்கும். எப்படியெனில் ம்+அ=ம, ‘ம்’ எனும் போது புள்ளி இருக்கும், ஆனால் உயிரேற்றம் பெற்று விடும்போது ‘ம’ என புள்ளி இல்லாது விளங்கும். இப்போது ‘ம’ என்பது நாதம் எனப்படுகிறது. அதாவது "புள்ளி இருக்கும் போது விந்து எனவும் உயிரேற்ரம் ஆகும் போது நாதமாகவும் திகழும் இப்படி முதல் ஆதாரமான தூலத்தை விட்டு உள்முகமாக’ ம்’ எனு ஒளி நிலை பிரயானம் ஆவதையே குண்டலினி ஏறுவது என்பார்கள். மின்சார ரெயிலில் பயணம் செய்யும் போது வேகம் அதிகமாக அதிகமாக உடலில் ஒருவித உந்து இயக்கம் அதிகரிப்பதை போல, தூல உணர்ச்சியானது சடாரென சுருங்கும். ஆனால் நாம் உனர்வோடுதான் இருப்போம். மனமானது உள்முகமாக ஆமைக்கு உள்வலிவதை போன்று உட்புகும்.இப்படியான இயக்கம் மேலும் மேலும் உள்முகமாக திரும்புவது அனுபவிகள் உணர்வார்கள். அப்படி சாதனை செய்வதினால் "மனம் உள்வயப்பட்டு ஒன்றி நிற்பதையே யோகம் என்பர்.  ஒண்ணு முதுகெலிம்பின் அடிமுதல் மேலோட்டமாக வெளிமுகமாக அமைந்திருக்கும் நாடி, மேலாக கழுத்து பிடரி, பிந்தலை, உச்சி, நெற்றி, என கீழிறங்கி நாசி, நாசிக்கு கீழ் மேலுதடு வந்து உள்முகமாக கீழிறங்கும். எப்படி கீழிறங்கும் என்பது சூட்சுமம், நூல்களில் சொல்லப்படாதது. இரண்டாவது நாடி மேலிருந்து முன்பக்கமாக கிழிறங்கி கீழுதடு, கண்டம், நெஞ்சு, நாபி, குறி என கீழ் சென்று உள்முகமாக மேலேறும். இதுவும் எங்ஙனம் மேலேறும் என்பதும் சூட்சுமம். இந்த இரண்டு சுழற்சிகளை தான் இரண்டு சுற்றுவட்டம் குறிக்கிறது. மேலும் கீழும் இரண்டு புள்ளிகளும் மையமாக இருக்கும். ~ ❣️திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள்

லாமலிஃப்

#லாமலிஃப் அந்த நாளையில் அஹ்மதை துதிக்குமுன் இறையோன் விந்தையாகிய லாமலிபு ஆனதை விரும்பி சிந்தையுற்றெழு மஹ்மூதை படைத்தனன் செல்வம் வந்தவாறதை கண்டே ஞானப்பூட்டினில் வகுப்பாம். கூசிய வாயு தன்னை குழி நூற்றம்பத்தஞ்சும் பேசிடும் ஞானம் கல்வி பிரித்திடும் வேத சாத்திரம் நேசியாம் நன்னூல் சின்னூல் நிகண்டு அகராதிஞானம் வாசி மேலுறைந்து வாங்கும் இறை அறிவு தானே. மூலமாங் குழியில் நின்ற முனைசுழி அறிய வேண்டி சாலமாம் யோகம் ஞானம் சார்கலைக் கியானம் பாரில் ஏலவே #அலிபில் நின்றும் எழுந்திடும் லாமை நோக்கி ஆலமே படைத்த துய்யோன் அரும்பொருள் எனக்கீந்தானே. (#பீர்முஹம்மது ஒலியுல்லாஹ் ஞானப்பூட்டு)