Friday, October 13, 2023

ஒளிவு

 ஞானியர்கள் எப்போதும் தங்களின் ஞானத்தை ஒளிவாகவே வைத்திருப்பர்.இதில் சூஃபிகள் கில்லாடியர்கள்.முழு பைத்தியமாகவே திரிவார்கள்.பைத்தியக்காரனிடம் யாராவது ஞானம் கத்துக்க போவாங்களா..பதினாறடி விலகியே சாதாரணமானவர்கள் செல்வார்கள்.சூஃபிகளை சுற்றி ஒரு போதும் கூட்டம் இருக்காது.ஏதாவது சாக்கடையிலோ அசிங்கமான இடங்களிலோ இருப்பார்கள்.கிறிஸ்து கூட ஒரு விபசாரியின் இல்லத்தில் தங்குவதை வழக்கமாக கொண்டிருந்தார்.அவர்கள் விருப்பப்பட்டால் ஒழிய அவர்களை அடையாளம் கண்டு கொள்ளவது இயலாத காரியம்.குமரி மாவட்டத்தில் ஏராளம் இப்படியான பைத்தியங்களை சகஜமாக காணலாம்.அப்படி ஒருவர் தான் மக்கிடி லெப்பை.

மக்கிடி லெல்பை ஒரே காலத்தில் குமரி மாவட்டத்திலும் திருவனந்தபுரத்திலும் தோன்றுவார்.என்னோட வீட்டுக்கு எதிர்தாற் போல ஒரு கல்மண்டபம் இருந்தது.அதில் தான் தங்குவார்.என்னோட தாத்தா இவரை பின்தொடர்ந்தே சுற்றிக்கொண்டிருப்பார்.பெரிய ஆன்மீகவாதியாக இருந்தாலும் சொத்து சுகங்களை பற்றிக் கொண்டிருப்பவர்.லெப்பையோ குளத்துக்கு போய் மீன் பிடித்து கொண்டு வந்து அதை ஒரு புறம் மட்டும் சுட்டு சாப்பிடுபவர்.ஒரு புறம் சாப்பிட்ட பின்னரே மறு புறத்தை சுட ஆரம்பிப்பார்.ஏனெனில் அதற்கு முன்னால் இஸ்ராயீல் வந்து விட்டால் சுட்டது மீந்து போகுமே..அதனால் தான் அந்த ஏற்பாடு.மக்கிடி லெப்பையின் பிரதான விளையாட்டு என்பது தூக்கிட்டு தொங்குவது தானாம்.ஆங்காங்கு இருக்கும் பெரிய மரங்களில் கழுத்தில் தூக்கு போட்டு தொங்கி கிடப்பாராம்.திருவனந்தபுரத்திலும் பல கடைகளுக்குள்ளும் தூக்குப் போட்டு கிடப்பாராம்.கடை திறக்க வருகிறவர் திறந்து பார்க்க உள்ளே லெப்பை தூக்கில் தொங்குவாராம்.பகல் முழுதும் வருகிறவன் போகிறவன் என எல்லோரையும் கண்டமேனிக்கு திட்டி வசை பாடுவாராம்..இரவில் தூக்கு போடும் விளையாட்டு.அசிங்கமாக திட்டுவதனால் யாரும் நெருங்க மாட்டார்கள்.நடு சாமத்தில் எவனாவது அவரை நம்பி காத்திருந்தால் அவனுக்கு மெய் உபதேசம் பண்ணுவாராம்.யாரும் இறக்கி விடவில்லையெனில் ஏழு நாட்கள் வரை தூக்கில் தொங்குவாராம்.இறக்கி விட்டால் ..நிம்மதியாக தூங்கவும் விட மாட்டார்களே..என புலம்பிக் கொண்டே செல்வாராம்.

ஒருமுறை கடுமையான மழை..வாரக்கணக்கில் மழை நீடித்துக் கொண்டிருந்தது.வள்ளியாற்றில் இருகரையும் புரண்டு தண்ணீர் ஓடிக் கொண்டிருந்தது.லெப்பையை பின் தொடர்ந்து சென்று கொண்டிருந்த என் தாத்தா அப்படியே நின்று விட்டார்.ஏனெனில் அவ்வளவு தண்ணீர் பெருக்கெடுத்து ஓடிக் கொண்டிருந்தது.பிரம்மாண்டமான மரங்கள் கூட துரும்புகளைப் போல ஆற்றில் அடித்து செல்லப் பட்டு கொண்டிருக்கின்றன.இன்று காணும் பாலம் அன்று கிடையாது.ஆற்றைக் கடக்க சப்பாத்து தான் இருத்தது.இன்றும் இந்த சப்பாத்தின் எச்சங்களை காணலாம்.மழை காலங்களில் சப்பாத்து மூழ்கி தண்ணீர் பெருக்கெடுத்து ஓடும்.இக்கரை உள்ளவர்கள் அக்கரை செல்ல முடியாது.இப்படியான அவத்தையில் தான் லெப்பையும் தாத்தாவும் வந்து மாட்டிக் கொண்டனர்.

லெப்பை சுற்று முற்றும் பார்த்தவர் ஓர் காட்டு சேம்பின் இலையை பறித்து தண்ணீரில் போட்டார்.சேம்பிலை தண்ணீரில் அடித்துச் செல்லாமல் மரக்கட்டை போன்று மிதந்து நின்றது.லெப்பை அந்த இலை மீது ஏறினார்.திரும்பிப் பார்த்து அனத்தம் பிள்ளையே வாரும் என்று கூறி கையை நீட்டினார்.அனத்தம் பிள்ளை பயத்தினால் பின் வாங்கினார்.லைப்பை அந்த இலையையே தோணியாக்கி அக்கரைக்கு பிரயாணமானார்..அனத்தம் பிள்ளையர் கண் எதிரிலேயே அக்கரையில் மஸ்துஜில் ஹறாம் தென்பட்டது..லெப்பை மஸ்துஜில் ஹராமுக்குள் கயறி சென்று விட்டார்.இக்கரை நின்றவர் கதை இக்கரையிலேயே முடிந்தது.ஒரு கண நேரம் குருவின் மேல் இருந்த நம்பிக்கையினை இழந்தவர் வாழ்வின் பொன்னான வாய்ப்பினை இழந்து போனார்.

Wednesday, October 11, 2023

வைராக்கியம்2

 ஒரு யோகியின் சுய சரிதை எனும் நூலை பலபேர் படித்திருப்பீர்கள்.யோகானந்த பரமஹம்ஸர் அதில் இமயமலையின் ரகசியமான ஓர் குகையில் பாபாஜியுடன் இருந்த போது நடந்த ஒரு நிகழ்வை விளக்குகின்றார்.

இதே குகையில் தான் யோகானந்தரின் குருவான லாகிரி மகாசயர் பாபாஜியிடம் தீட்சை பெற்று தியானத்தில் ஆழ்ந்தார்.லாகிரி பிரிட்டீஷ் காலத்தில் ரயில்வேயில் பணிபுரிந்தவர்.ஒருநாள் எதிர்பாராத விதம் அவருக்கு ராணிகஞ்ச் எனும் இமயமலை சாரலுக்கு பணிமாற்றம் நிகழ்ந்தது.அங்கே தான் பாபாஜியை காணும் பாக்கியத்தை லாகிரி பெற்றார்.ஏதோ ஓர் ஈர்ப்பினால் கவரப்பட்ட லாகிரி நடக்க ஆரம்பித்தார்...தூரத்தில் ஓர் சிறுவன் இவரை நோக்கி நிற்பதை கண்டார்.அவனை நெருங்கிய லாகிரியை அச்சிறுவன் அன்புடன் வரவேற்று ..வா வா லாகிரி என கூப்பிட்டு இந்த குகைக்கு அழைத்து வந்திருந்தார்.உள்ளே சுருட்டி வைக்கப் பட்டிருந்த மான் தோல் விரிப்பும் பக்கத்தில் ஓர் கமண்டலவும் இருந்தன.சிறுவன் லாகிரியை நோக்கி ..அங்கே பார் லாகிரி ..உன் கமண்டலவும் விரிப்பும்..நீ வைத்தபடியே அப்படியே இருக்கின்றன என்கின்றான்.அதைப் பார்த்த கணத்தில் லாகிரியின் சித்தத்தில் மாபெரும் ஓர் வெடிப்பு ஏற்படுகின்றது.யுகாந்தரங்களுக்கு பின்னால் அவர் நினைவு பாய்கிறது...அங்கே அந்த குகையில் கோடானு கோடி காலங்களுக்கு முன்னால் தன் குருநாதரிடம் தீட்சை பெற்ற நினைவு திரும்ப வருகிறது..சிறுவனோ லாகிரின் நினைவுகளில் புகுத்து ...எத்தனைகோடி ஜென்மங்கள் கடந்து விட்டிருக்கின்றன..உனக்காக நான் இங்கே காத்துக் கொண்டிருக்கிறேன் என்கிறார்.கண் திறந்து பார்த்த லாகிரி தன்முன்னால் சிறுவனாக நிற்கும் தன் குருநாதரை அடையாளம் கண்டு கொண்டு சாஷ்ட்டாங்கமாக விழுந்து பணிகிறார்.

அதே குகையில் பாபாஜி முன்னால் யோகானத்தர் உட்கார்ந்திருக்கிறார்.அப்போது அங்கே ஓர் மெலிந்த உடலமைப்பு கொண்ட ஒருவர் வலிந்து வருகின்றார்.பாபாஜியின் பக்கத்தில் அனேகம் பேர் ஆழ்ந்த சமாதியில் அமர்ந்திருக்கின்றனர்.வந்தவர் பாபாஜியை பணிந்து வணங்கி தன்னையும் சேர்த்துக் கொள்ள மன்றாடுகின்றார்.ஆனால் கருணையற்ளவர் போல பாபாஜி அவரை மறுக்கின்றார்.கடைசியில் வந்தவர் தன்னை சேர்த்துக் கொள்ளவில்லயெனில் இந்த மலையில் இருந்து குதித்து தற்கொலை செய்துக் கொள்வேன் என மிரட்டல் விடுக்கிறார்.பாபாஜியின் முகத்தில் எந்த சலனமும் இல்லை..முகம் பாராமல் இருந்துவிட...வந்தவர் திடீரென அதளபாதாளமான பள்ளத்துக்கு குதித்து விட்டார்.அனைவரும் தம்பித்து போய்விட்டனர்..பாபாஜியைத் தவிர.மவுனமாகவே இருந்த பாபாஜி சொன்னார்..அவன் எத்தனையோ ஜென்மங்கள் இங்கே மறுபடியும் மறுபடியும் கடினமான பிரயாசைகள் பட்டு வந்து கொண்டே இருந்தவன் தான்..ஒவ்வொரு முறை வரும்போதும் அவனை சேர்த்துக் கொள்ள மறுக்கும் போதும் கொஞ்ச நாள் கழித்து போய் விடுவான்.அப்படி பல ஜென்மங்களை வீணாக கழித்மு விட்டிருக்கின்றான். இப்போது தான் அவனுக்கு வைராக்கியம் வந்திருக்கின்றது..செல்லுங்கள் ..சென்று அவனுடைய சிதறுண்னு போன உடல் பாகங்களை கொண்டு வாருங்கள் எனச் சொல்லி அந்த நபரை உயிர்ப்பித்து சீடனாக்கி அருள் புரிந்தார்.யோகானந்தருக்கு அப்போது தான் புரிந்தது குருவின் திருவிளையாடல்கள்.வைராக்கியம் இல்லாதவனுக்கு வித்தை பாழ்.ஒவ்வொன்றுக்கும் அதற்கான விலை உண்டு.ஒன்றை இழக்காமல் மற்றொன்றை பெற்றுக் கொள்ள முடியாது என்பது ஆன்மீக நிதர்சனம்.ஆணவம் இழக்காமல் ஞானம் வராது.உடலை இழக்காமல் உயிரை பற்றிக் கொள்ள இயலாது.தன்னை இழந்து போகையில் ஒருவன் தன்னை காப்பாற்றி கொள்கிறான் என்பதை கிறிஸ்துவும் சொல்கிறார் என்றால் அதன் உட்கிடை புரிதல் வெகு துல்லியமானது.


வைராக்கியம்

 ஒரு சின்ன கதை பார்ப்போம்.

ஒரு குருவிடம் பலபேர் சீடர்களாகி பயின்று வந்தனர்.ஒரு நாள் புதிதாக ஒரு மாணவன் கற்கும் ஆவலில் வந்து சேர்ந்தான்.அருமையான சுறுசுறுப்புள்ளவன் தான்.கொஞ்ச காலம் சென்றது.குருவும் பலவித போதனைகளை செய்து கொண்டிருந்தார்.சீடனும் சிரத்தையுடன் பயின்று கொண்டிருந்தான்.

ஒருநாள் குருவானவர் சீடனிடம் தினமும் ஓர் தேங்காய் கொண்டு வர சொன்னார்.சீடனும் அதை சம்மதித்து தினம் ஓர் தேங்காய் கொண்டு வந்தான்.சிலநாள் சென்றபோது அவனுக்கு தேங்காய் கிடைப்பதில் சிரமம் ஏற்பட்டது.யோசித்துப் பார்க்க என்ன செய்வது என அவனுக்கு குழப்பம் ஏற்பட்டது.அக்கம் பக்கத்தில் பலபேருக்கு சொந்தமான தெனந்தோப்புகள் பல இருந்தன.தினம் ஒரு தேங்காய் திருடுவதனால் ஒன்றும் ஏற்படப் போவதில்லை,யாரும் சீக்கிரம் கண்டு பிடிப்பதும் இல்லை எனும் நம்பிக்கையில் ஒவ்வொரு நாளும் ஒவ்வொரு தோப்பில் இருந்தும் ஒரு தேங்காய் எனும் கணக்கில் பறித்துக்கொண்டு குருவுக்கு கொடுத்துக் கொண்டிருந்தான்.

குருவோ சொன்னது மட்டுந்தான்,இவன் கொண்டு வருகிறானா என ஒன்றும் அவர் கண்காணித்துக் கொண்டிருக்கவில்லை.அவர் அவர் பாட்டுக்கு அவருடைய வேலைகளை பார்த்துக் கொண்டிருந்தார்.கொஞ்ச காலம் சென்றது.சீடன் திருடுவதில் தேர்ந்து விட்டிருந்தான்.இப்போது இவனுக்குள் ஓர் எண்ணம் தோன்றியது, நாம் எதற்கு ரெம்ப கஷ்ட்டப்பட்டு தேங்காயை திருடி குருவுக்கு கொடுக்க வேண்டும்? அவர் தேங்காய் கொடுப்பதை கண்டு கொள்வதே இல்லை.நாம் கொடுக்காமல் இருந்தாலும் அவர் கண்டு கொள்ளப் போவதில்லை எனும் முடிவுக்கு வந்து விட்டான்.அன்றிலிருந்து குருவுக்கு தேங்காய் கொடுப்பதை நிறுத்திக் கொண்டான.

பல தோப்புகளில் இருந்து ஒவ்வொரு தேங்காய் பறித்தவன் இப்போது குலை குலையாக திருட ஆரம்பித்தான்.இப்படி குருவையும் ஏமாற்றி,தன்னையும் ஏமாற்றிக் கொண்டு பெரும் திருடனாக மாறிக் கொண்டான்.அவனுடைய சுய இருப்பு சுயமாக மலர்ந்தது.இவன் ஆசிரமத்துக்கு வராமல் இருக்கிறானே என குரு கவலைப்பட்டதே இல்லை.

தேட்டம்

 "நாட்டமிரண்டும் நடு மூக்கில் வைத்திடில்

வாட்டமுமில்லை மனைக்கும் அழிவில்லை

ஓட்டமுமில்லை உணர்வில்லை தானில்லை

தேட்டமுமில்லை சிவனவனாமே"

=திருமந்திரம்.

தேட்டம் என்றால் தேடுதல் எனப் பொருள்.இந்த தளத்தின் முதல் அறிவிப்பாக வைக்கப்பட்டிருக்கும் கருத்து என்பது," தேடுபவனும் தேடப்படுபவனும் இங்கு இல்லாத போது தேடுதல் என்பது தேவையற்றது எனத் தெளி" என்பதுவாகும்."இங்கு" என இங்கே குறிப்பிடுவது தற்பொழுதை குறிக்காது."இங்கு" என்பது மனதின் ஓர் உன்னத நிலை.அதாவது "இக்கணம்" எனும் அவத்தையில் மனம் விளங்கும் பொழுதையே அது குறிக்கின்றது.மனதில் கடந்த காலமோ அது குறித்தான எண்ணங்களோ இன்றியும்,எதிர் காலமோ அதன் கற்பனைகளோ ஏதுமின்றியும் விளங்கும் நிலை.இதனை வடமொழியில் வர்தமான காலம் என்பார்கள்.அதனால் தான் மகாவீரரை வர்தமானர் என அழைக்கிறோம்.அதாவது சதா நிகழ்காலத்தில் விளங்குபவர்கள் எனப்பொருள்.மனம் எப்போதும் கடந்த காலத்திலோ அல்லது எதிர் காலத்திலோ நிகழ்ந்தவற்றையோ அல்லது நிகழப்போகின்றவற்றையோ பற்றியே உலா வரும்.எப்பொழுது நிகழ்காலத்துக்கு வருகின்றதோ அப்போது மனமற்றுப் போகின்றது.

அடுத்ததாக வருவது,"தேடுபவனும் தேடப்படுபவனும்". அதாவது தியானிப்பவனும் தியானிக்கப்படுபவனும் எனக் கொள்க. இதன் ஊடாக நிகழ்வது தியானம் என்பதுவாகின்றது.தியானம் என்பது தேட்டமாக இருக்கின்றது.தியானிப்பவனும் தியானிக்கப்படுபவனும் அற்றுப் போகும் போது கூடவே தியானமும் அற்றுப் போகிறது.ஏனெனில் அங்கு தேடுதல் முடிந்து போகின்றது.அந்த நிலையே "இக்கணம்".



Tuesday, October 10, 2023

மந்திரம்

 மந்திரம்:" நாகர்மணா நப்ராஜாய தானேன த்யகே நைகே அம்ருதத்வா மனஸுஹு பரேண நாகம் நிஹிதம் குஹாயாம் விபிராஜ தேதத் யதயோ விசந்தி"



‘அக்னிஹோத்ரா’ போன்ற கர்மாக்களை வருடக்கணக்கில் ஒன்றாகச் செய்வதால் முக்தியை அடைய முடியாது.” பிரஜயபித்ருப்யஹா” என்கிறது ஸ்ருதி. 

பிள்ளைகள் கடனில் இருந்து விடுபடுவார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்படுகிறது. 

ஆனால் குழந்தைகளால் கூட முக்தி கொடுக்க முடியாது. தர்மத்தில் கொடுக்கப்படும் பணம் பல நன்மைகளை வழங்குவதாக கூறப்படுகிறது, "தனே சர்வம் ப்ரதிஷ்டிதம் தஸ்மாத் தானம் பரமம் வதந்தி" அதுவும் முக்தியை வழங்காது. 

எனவே, இந்த பொதுவான உலகச் செயல்களையெல்லாம் கைவிட்டு, தங்கள் கவனத்தை உள்நோக்கித் திருப்புபவர்களுக்கு மட்டுமே முக்தி சாத்தியம் - இந்திரியத்தின் மீது முழுமையான கட்டுப்பாட்டைக் கொண்டவர்கள், ஸ்வர்கம் அல்லது சொர்க்கத்தை விட உயர்ந்த மோட்சத்தைப் பெறுவார்கள்.



ஞான சன்யாசர் துறவறத்தை அடைவதும் மோட்சத்தை அடைய உதவுகிறது


=நாராயண பிரஸ்னம்

*சித்திரை திருநாள் இரகசியம்*

 *சித்திரை திருநாள் இரகசியம்*


தவசீலர்களுக்கு ஆத்ம வணக்கம்!


தமிழ் வருடம் என்பது சித்திரையில் துவங்கி பங்குனியில் முடிவது. சூரியனின் நீள்வட்டப்பாதையை (elliptical) பன்னிரண்டு பகுதிகளாகப் பிரித்து , ஒவ்வொரு பகுதியையும் ஒரு ராசியாக கணக்கிட்டு மேஷம் முதல் மீனம் வரை சூரியனின் சுற்றுவட்டப்பாதையைக் கணித்திருக்கிறார்கள் நம் சித்த குருமார்கள்...


சூரியன் மேஷராசியில் நுழையும் நாள் சித்திரை அதாவது ஆண்டுத் துவக்கம், மீன ராசியிலிருந்து வெளியேறும் நாள் பங்குனி முடிவு. அதாவது ஆண்டின் முடிவு.


*_சித்திரை மாசம் ஏன் தமிழ் மாதத்தின் முதல் மாதமாக இருக்க வேண்டும்?_*


சூரியனின் ஒளிகிரணங்கள் அதிகமாக இருக்கின்ற நாட்கள் சித்திரை மாதத்தில் தான். சூரிய ஒளி கிரணங்கள் அதிகமாக இருக்கிற மாதம் சித்திரை மாதம். அதாவது சூரியன் தனது சொந்த வீட்டில் மேஷ ராசியில் இருப்பது சித்திரை மாதம்.


ஒளி கிரணங்கள் அதிகமாக இருக்கிற காரணத்தால் இதை சித்தர்களோட விழாவாக, சித்தர்கள் விழா என இந்த மாதத்தின் முதல் நாளைக்கொண்டாடுகிறார்கள்.


*_சித்திரை என ஏன் பெயர் வந்தது?_*


நமது தேகத்தில் உயிர் பொருள் ஒன்றிருக்கிறது இதற்கு *"சித்"* என்று பெயர்"; ஆன்ம பொருளுக்கு *"சத்"* என்று பெயர். இந்த உயிர் பொருள் ஆன்ம பொருளாக மாற முடியாமலிருப்பதற்கு இடையிலே ஒரு *"திரை"* இருக்கிறது. உயிர்பொருளிலுள்ள மலத்தை, அசுத்தத்தை நீக்கி அந்த திரையை பயிற்சிமுறைகளால் நீக்கத்தெரிந்தால் உயிர் பொருளே ஆன்ம பொருளாக மாறுவதற்கு ஒரு வாய்ப்பு வந்துவிடும். ஆன்மாவாகிய சத்தை காணவிடாமல் சித்தாகிய உயிரை மறைத்துக்கொண்டிருக்கும் திரையை விலக்குவதற்கான நாள் தான் *"சித்திரை திருநாள்".*


இதனை ஏன் *"சித்திரை விஷு"* என்று சிறப்பாக சொல்லக்காரணம் என்னவென்றால் விஷு என்றால் (visual) பார்ப்பது எனப்பொருள். பல ஆங்கில சொற்கள் தமிழ் கலைச்சொற்களிருந்து தான் சென்றிருக்கிறது.


_எடுத்துக்காட்டாக:-_


விஷு - Visual

மாதா - வடமொழியில் மாத்ரு எனத் திரிந்து பின்பு Mother என மாறியிருக்கிறது - பிதா என்பது வடமொழியில் பித்ரு எனத்திரிந்து Father என மாறியிருக்கிறது

ஹோரை - என்பதே மருவி "Hour" ஆகியிருக்கிறது

எனவே விஷூ என்றால் காண்பது என்றுபொருள்,


எதைக் காண்பது???


இந்த *சித்தாகிய உயிர் பொருளிலுள்ள திரையை விலக்கி ஆத்மாவாகிய மெய்பொருளைக் காண்பதற்கான வசந்தகாலப் பண்டிகையே சித்திரை விசு.*


தமிழ்நாட்டில் நாகர்கோவில், மற்றும் கொங்கு மண்டலத்திலுள்ள ஈரோடு, திருப்பூர் போன்ற இடங்களில் மற்றும் கேரளாவிலும் இன்றைய தினத்தில் "சித்திரை கனி" எனும் ஒரு நிகழ்ச்சி நடக்கிறது. அதிகாலையில் அந்த வீட்டிலுள்ளவர்களைக் கண்ணைத் திறக்காமல் கூட்டிக்கொண்டு போய் கண்ணாடியின் முன்பு நிறைய பழங்களை வைத்து அப்பழங்களை கண்ணாடியின் வழியாக பார்க்கச்சொல்கிறார்கள். இந்த கனிகாணும் நிகழ்வுக்குப் பின்னால் ஒரு ஞான சூட்சும பயிற்சி முறையையே மறைமுகமாகக் கற்றுத்தருகிறார்கள் நமது சித்தகுருமார்கள்....


நமது பிண்டமாகிய உடலிலும் *_"கண்ணாடி"_* ஒன்றிருக்கிறது...... இந்த கண்ணாடி இப்பொழுது நமக்கு ஆடிக்கொண்டிருக்கிறது, இக்கண்ணாடியை முதலில் ஆடாமல் நிறுத்தப் பழக்கிக்கொண்டு இதன் வழியாக நமக்குள்ளிருக்கும் ஆத்மனாகிய *_"ஞான"_* பழத்தை தரிசிக்க முடியும். பழம் என்றால் *_"பழமையான பொருள்"_* என அர்த்தம்... இதனையே


*கண்ணாக்கு மூக்கு செவி ஞானக் கூட்டத்தில்*

*பண்ணாக்கு வைத்த பழம் பொருள் ஒன்றுண்டு*

*அண்ணாக்கினூடே அகண்ட வொளி காட்டி*

*பண்ணாக்கி நம்மைப் பதித்தவரே...* - என


சித்தர்கள் சொல்கின்றனர் . அந்த பழம்பொருளை பார்க்க வேண்டியதின் அவசியத்தை சூட்சுமமாக நமக்கு புரிய வைப்பதற்குத்தான் கணிகாணும் பண்டிகை.


சித்த புருஷர்கள் நமக்கு சூட்சுமமாகக் கருணையோடு கொடுத்த இந்த சிறந்த நாளைத்தான் *"சித்திரை திருநாள்"* என்றும் சித்திரை விசு என்றும், *"தமிழ் புத்தாண்டு தினமாகவும்"* கொண்டாடுகிறோம். நாம் கொண்டாடும் ஒவ்வொரு பண்டிகைக்குள்ளும் ஆன்ம இரகசியம் புதைந்திருக்கிறது, சிந்தித்தால் ஞானம் பிறக்கும். சிந்திப்பவனே மனிதன்..


உங்கள் அனைவருக்கும் எனது சித்திரை விஷு தின வாழ்த்துக்கள். 



*சிலை வழிபாடு அவசியமா இல்லையா?*

 *சிலை வழிபாடு அவசியமா இல்லையா?*


எல்லா மதங்களிலும் சிறு வயது முதல் சாகும் வரை எல்லோருக்கும் வழிபாடு என்று ஒன்று எடுத்து வைத்தது எதற்கு?

இறைவன் திருவடி சென்று அடைவதற்கே என்று எல்லா வேதங்களும் ஒத்துக் கொள்ளுகின்றன.


சிலை வழி பாட்டின் அவசியம் என்ன?

நாம் சொல்லும் கோவில் மனிதன் உண்டாக்கியது.அந்தக் கோவிலில் உள்ள சிலையை உண்டாக்கியதும் மனிதனே.எனவே மனிதன் உண்டாக்கிய பொருளுக்கு யார் ராஜா?கட்டாயம் நாம் உண்டாக்கியது நமது கட்டுப்பாட்டிற்கு உள்தானே இருக்கும்.


இப்போ இந்த சிலையை மக்களாகிய நாம் அனைவரும் தெய்வம் என்று வணங்குகின்றோம்.என்ன காரணத்திற்காக?

அதில் காயத்திரி மந்திரம் ஓதி உரு ஏறி இருப்பதாக நமக்கு சொல்லி வைத்தார்கள்.

இங்கே வேதம் ஒரு கேள்வி எழுப்புகின்றது.காயத்திரி மந்திரம் ஓதியதால் உரு ஏறிய இந்த சாதாரண கல் தெய்வம் ஆகிற்று என்றால்,இதனை ஓதிய அய்யர் தெய்வத்திற்கும் தெய்வமாகி இருக்க வேண்டும் அல்லவா?அப்படி ஆகிற்றா?இல்லையே அப்போ இந்தக் கல் தெய்வம் ஆகியிருக்குமா இல்லையா என்பதனை அவர் அவர் யோசனைக்கு விட்டு விடுகின்றேன்.


இந்தச் சிலையும் நீங்களும் ஒன்றாக நின்று கொண்டிருக்கும் பொழுது ஒருவர் கட்டை எடுத்து உங்கள் இரண்டு போரையும் அடிக்க ஓடி வருகின்றார்,நீங்கள் என்ன செய்வீர்கள்?

ஒன்று தடுப்பீர்கள் இல்லையெனில் ஓடி ஒளிந்து கொள்வீர்கள்,ஆனால் பாவம் அந்த சிலை என்ன செய்யும்?அசையாமல் ஒரே இடத்தில் நிற்கும்.


ஏன்?

உங்கள் உள் மனதில் ஓடும் பதிலை நான் இங்கே போடவா?

அதுக்குத்தான் உயிர் இல்லையேங்க.


ஓ அப்போ அது நம்மை விட மட்டமானதுதானா?

நமக்கு உசிர் இருக்கு அதுக்கு இல்லை.

அதால தன்னையே காப்பாற்றிக்க முடியாத நிலையில் தங்களை எப்படி காப்பாற்றும் அய்யா?


ஆனால் அந்த எல்லையில் உங்களை காப்பாற்றியது யார்?

என்ன சந்தேகம் அய்யா,கடவுள்தான் 

என்னது கடவுளா,நான் ஏதும் பார்க்கலையே என்று மலைக்கிண்றீர்களா?

கடவுள் = கடம் + உள் கடமாகிய உங்கள் உடலின் உள்ளே இருந்து ஒரு ஓசை வந்து "டேய் பாருடா உன்ன அடிக்க ஓடி வரான்,ஓடு " என்று எது உஜார் படுத்தியது?அந்த உயிராக நமது உடம்பினுள் இருப்பது இறைவன்தான்.


இப்போ ஒரு கேள்வி எழும் எல்லோருக்கும்.

கால காலமாக நமது மூதாதையர்கள் கும்பிட்டு வந்த சிலை வழிபாடு தவறா?

அது தவறு கிடையாது.அது ஒரு ஆரம்ப கல்வி நிலை ஆன்மீகத்தில்.அவ்வளவே.அதற்கு பின்னர் ஆன்மீகத்தில் நாம் போயி பட்டம் வாங்க வேண்டாமா?


ஒரு சிறு குழந்தை பள்ளிக் கூடத்தில் யானையை ஒரு பொம்மையை காட்டியும் ஒரு படத்தை காட்டியும் விளக்கி தருவார்கள்.அதற்காக அது நிஜ யானை ஆகிவிடுமா?ஒரு நாள் சுற்றுலா கூட்டி சென்று ஜூவில் நிஜ யானையை காண்பிக்கும் பொழுதுதான் அதன் கல்வி நிறைவு பெறுகின்றது.அப்போதான் அந்த பிள்ளைக்கு தெரியும் நாம் இதுவரை கண்டது நகல் அசல் இதுதான் என்று.


அது போல சிறு பிள்ளைகளுக்கு தெய்வம் என்று ஒன்று உண்டு என்பதனை கற்பிக்க வந்ததே சிலை வழிபாடு.


நாம் சிறு பிள்ளைகளாக இருக்கும் பொழுது மணலில் வீடு கட்டி விளையாடுகின்றோம்,பெரிதான பிறகு அதிலா போயி குடியிருக்கின்றோம்?நிஜ வீட்டிற்கு செல்லுகின்றோம் அல்லவா?

சிறு வயதில் சோப்பு சாமான்களை வைத்து சமையல் செய்து விளையாடுகின்றோம்,பெரிதான பிறகு அதிலா சமைக்கின்றோம்?

நிஜமான பாத்திரத்திற்கு செல்லுகின்றோம் அல்லவா?

சிறு வயதில் பொம்மைகளை வைத்து அப்பா அம்மா விளையாட்டு விளையாடுகின்றோம் பெரிதானவுடன் நிஜமான ஒரு மனைவியை நாம் மணம் முடித்து அல்லவா குடும்பம் நடத்துகின்றோம்?


அது போல சிறு பிள்ளைக்கு என்று வந்த சிலை வழிபாட்டில் மட்டும் இன்னும் மனிதன் அறிவு பருவம் வந்தும் இந்த பொம்மையை மட்டும் கெட்டியாக பிடித்துக் கொண்டிருந்தால் நிஜமான இறைவனை இவன் கண்டறிவது எப்போ?


ஞானிகள் சிலை வழிபாட்டை என்றும் ஆதரிக்கவில்லை:


நட்ட கல்லைத் தெய்வமென்று 

நாலு புஷ்பம் சாற்றியே 

சுற்றி வந்து முணுமுணுத்து 

சொல்லும் மந்திரம் ஏதடா?

நட்ட கல்லும் பேசுமோ 

நாதன் உள்ளிருக்கையில் 

சுட்டச் சட்டி சட்டுவம் 

கறிச்சுவை அறியுமோ?

- சிவவாக்கியப் பெருமான்


ஞானிகள் கோவில் கோவிலாக சுற்றுங்கள் என்று சொல்லவில்லை:


"வீணான பயல்களுட மார்க்கங் கேளு

வெளியிலுள்ள கோவிலுக்குள் பூந்து பூந்து

கோணாமற் கும்பிடுவார் ஒன்றுங் காணார்

குறும்பரவர் அலைகின்ற மார்க்க மேதோ

நாணாமல் நாணுகின்ற மடையரப்பா

நாய் போலத் திரிவார்கள் தளங்கள்தோறும் 

தோணாது முழுகுவார் தீர்த்தமென்று

துறையேதுங் காணாத மடையர்தானே "


- திருவள்ளுவப் பெருமான் (திருவள்ளுவர் 300 என்ற நூலில் இருந்து)


எல்லா வேதங்களும் இறைவனை நம் அகத்தினுள் தான் தேட சொல்லுகின்றது:


உடம்பினை பெற்ற பயன் ஆவதெல்லாம் உடம்பினுள் உத்தமனை காண்.

- ஒளவையார் 


சத்திய வேதம்:

நீங்கள் தேவனுடைய ஆலயமாய் இருக்கிறீர்கள் என்றும்,தேவனுடைய ஆவி உங்களில் வாசமாய் இருக்கிறாரென்றும் அறியாதிருகிறீர்களா?

(கொரிந்தியர் 1-நிருபம்-3:16)


திருக்குரான்:


மேலும் நிச்சயமாக நாம் மனிதனைப் படைத்தோம்;அவன் மணம் அவனிடம் என்ன பேசுகிறது என்பதையும் நாம் அறிவோம்;அன்றியும் பிடரி நரம்பைவிட நாம் அவனுக்குச் சமீபமாகவே இருக்கிறோம்.(50:16)


நீங்கள் எங்கிருந்த போதிலும் அவர் உங்களுடனே இருக்கிறார்-அன்றியும் அல்லா நீங்கள் செய்வதை உற்று நோக்கியவராக இருக்கிறார்.(57:4)


சிலையை வழிபடுவது பாவம்.ஏன்?


எல்லா வேதங்களும் இறைவன் நமக்குள்ளே இந்த உடலின் உள்ளே குடி கொண்டிருக்கின்றார்கள் என்று கூற,இந்த சிரசின் உள்ளேதான் அவர்களுடைய பூரண குடியிருப்பு என்று கூறி இருக்க,ஈசன் குடி கொண்டிருக்கும் இந்த சிரசினை ஒரு ஜடப் பொருளாகிய கற் சிலையின் முன்னாள் மண்டியிட்டால் நாம் யாரை மண்டியிட செய்கின்றோம்?இறை சொரூபத்தையே ஒரு ஜடப் பொருளுக்கு தலை வணங்க செய்ய வைப்பதால் வந்தது இவன் தலைக்கு தீ.இறுதியில் இதன் காரணமாகவே தீட்டாகி நாரி புழுத்து போகின்றான்.அப்போ வேதத்தின் இலக்காகிய நிஜ இறைவனை எட்டாதவர்களையே "தவறி விட்டான்" என்ற நாமம் கொண்டு அழைத்தனர்.நிஜ இறைவன் உள்ளே குடி இருக்க அவரை விட்டு வெளியில் இருக்கும் பொருளுக்கு மதிப்பு கொடுத்ததினால் வந்தது இந்த இழி பட்டம்.


இறுதியாக இதில் இருந்து நாம் அறிந்து கொள்வது என்ன?

நமது அகத்தின் உள்ளே உள்ள இறைவனை அறிவதே மெய் வழிபாடு.இந்த மெய்வழிபாட்டின் மூலம்தான் ஒருவர் மரணத்தை வெல்ல முடியும்.இது நம்மால் மட்டும் ஆகக் கூடிய காரியம் அல்ல.அதற்கு ஒரு மெய் குருபிரான் அவசியம்.அப்பேற்பட்ட மெய்குருபிரான் எங்கே என்று மலைக்க வேண்டாம்.மெய்வழிச்சாலைக்கு விஜயம் செய்யுங்கள்.

இங்கே உள்ள அனந்தர்கள் நிஜ இறைவனை தங்களுக்குள்ளே நிஜமாக தரிசித்தவர்கள்.மேலும் இன்று சென்று சேரும் அன்பர்களாக இருந்தாலும் ஆண்டவர்களின் அருளினால் அங்கே எல்லோரும் மரணத்தை வெல்லுகின்றார்கள்.இது எல்லாம் எப்படி என்கின்றீர்களா?


இறைவனே இறுதி தீர்ப்பினை நடத்த இங்கே மனு அவதாரம் பூண்டு,நமக்கு சற்குருவாக "பிரம்மோதய மெய்வழிச்சாலை ஆண்டவர்கள் " என்ற நாமம் பூண்டு எழுந்தருளி எல்லோரையும் மோட்ச சாம்ராஜ்ஜியத்திற்கு ஆக்கி கொண்டிருக்கின்றார்கள்.அவர்களே எல்லா சமயங்களும் எதிர் பார்த்த இறுதித் தீர்ப்பர்.இறுதி மெசியாவென்றும்,மகதி அலைகிஸ் சலாம் என்றும்,கல்கி என்றும்,மைத்ரேய புத்தர் என்றும்,வைகுண்டர் என்றும்,வீரபோக வசந்தராயர் என்றும் அஹூர் மஸ்தாவென்றும் வெவ்வேறு நமங்கலாளால் எதிர்பார்க்க பெற்ற இறுதி தீர்ப்பர் வந்தாயிற்று.வாய்ப்பை நழுவ விட்டு விடாதீர்கள்.


எனவே குருவை போற்றி குடி ஓங்கி வாழ்வோமாக.


இதனை நம்ப வேண்டாம்,நேரில் சென்று ஊர்ஜிதப் படுத்திக் கொள்ளுங்கோ.

உடம்பை மறைய வைக்க முடியுமா

 கேள்வி: உடம்பை மறைய வைக்க முடியுமா? 


பதில்: ஏன் நாம உடம்பு இல்லேன்னு தெரிஞ்சா போதாதா? 


கேள்வி: வசிஷ்டர், விஸ்வாமித்திரர் மாதிரி அந்தர்கதமா முடியுமா? 


பதில்: இதெல்லாம் ஸ்தூல விஷயம்.


அதுதான் முக்யமா? 


நாம ஆத்மாவாச்சே! இதைப் பத்தியா கவலைபடறது!


சாரத்தை எடுத்துக்கொண்டு சக்கையைத் தூக்கிப் போட்டுடனும்! 


உடம்பு மறைஞ்சாத்தான் முக்தின்னு சொல்றவா.... தவறாப் புரிஞ்சிகொண்டிருக்கா. உண்மையிலேயே அப்படித் தேவையில்லே. 


நாம உடம்பு இல்லே.


அது மறைஞ்சா என்ன... மறையாட்டா என்ன.... இதிலேயெல்லாம் ஒரு சிறப்பும் இல்லே. 


இதிலே என்ன ஏற்றத்தாழ்வு?


ஞானமடையறதுதான் விஷயம். 


“நான்”கறது இல்லாம போறதுதான் முக்கியம். உடம்பு இல்லாம போறது இல்லே. 


நம்மள உடம்போட சம்பந்தப் படுத்திகறதுதான் உண்மையிலேயே பந்தம். 


இந்த அஞ்ஞானத்தைத் தொலைச்சு நாம யாருங்கற ஞானம் ஏற்படறதுதான் ஆத்மா ஞானம். 


அதுதான் முக்யம்.


ஒரு தங்க ஆபரணத்தை சுத்தமான தங்கமான்னு சோதிக்கறதுக்கு... எப்படி உருக்கினா என்ன? 


கொஞ்சமா உருக்கினா என்ன?


மொத்தமா உருக்கினா என்ன?


உருக்கினதுக்கு அப்புறம்... அது முன்னாடி என்ன ஆபரணமா இருந்தது... இதெல்லாமா முக்யம்!


அது தங்கம் தானா? அதுதான் முக்யம் !


செத்தவா யாரும், உடம்பைப் பாக்கப் போறதில்லே.


உயிரோடு இருக்கிறவன்தான், ஞானியோட உடம்பு மறைஞ்சுத்தா... இல்லையான்னு யோசிக்கறான்.


உண்மையை உணர்ந்தவனுக்கு உண்மையிலேயே சாவு கிடையாது. 


உடம்பு இருந்தாலும், உடம்பு இல்லேன்னாலும் அவனுக்கு ஒரு வித்தியாசமும் கிடையாது. 


பிறருக்கு ஞானியின் உடம்பு இருக்கறதனாலேயோ... மறையறதனாலேயோ.. எந்த பிரயோஜனமும் இல்லே..


நாம வந்த வேலையை நாம பாக்கணும்.


முதல்லே ஞானத்தை அடைவோம். 


அப்புறம் எப்படி உடம்பை விடலாம்னு ஆலோசிப்போம்.


‘உடம்புதான் நான்’கற அஞ்ஞானந்தான் இந்த யோசனைக்கெல்லாம் காரணம். 


நீ இந்த உடம்பா? 


தூங்கும்போது இந்த உடம்பு எங்கே?


இந்த யோசனையெல்லாம் எங்கே? 


இப்போ விழிச்சுக் கொண்டவுடனே எது கிளம்பறதனாலே இந்த 


யோசனையெல்லாம் வந்து தொல்லை பண்றது? 


அதுதான் அகந்தை! திருட்டுப் படவா! விரட்டிட்டா சுகமாயிருக்கலாம்.

குண்டலினீயின் ரகசியம் - j

 குண்டலினீயின் ரகசியம் - 

==========================


குண்டலிவாசி அகாரமடி மிடர்கண்டமதில் உகாரமடி உண்டுசுழியில் மகாரம் வைத்தால் சிவ சிந்தையிதல்லவோ ஞானபெண்ணே என பாடுவார்கள் சித்தர் பெருமக்கள்.பலபேருக்கு இது என்ன என்று புரிவதில்லை. குண்டலி என்பது ரெண்டு சக்திகள் சேர்ந்தது ,அகார சக்தியும் உகார சக்தியும். இப்படியான ரெண்டு சக்திகல் நேர் எதிரே எதிரே இயங்கும் இயற்கை உடையன. அதாவது ஒருசக்தியின் தலை மேல் நோக்கி பிரயானம் செய்ய,மற்றைய சக்தி நேர் எதிராக பிரயானம் செய்யும்.அதாவது ஒரு சக்தியின் தலையானது மற்றைய சக்தியின் வாலை கவ்வியபடி இருக்கும். இதை தான் குண்டலினி சக்தியாகிய பாம்பு உருவகம் தன்னுடைய தலையை தானே கவ்வி இருக்கும் என புனையப்பட்டுள்ளது.சக்தி தான் ரெண்டு எனிலும் அதற்க்கு உயிர் ஒன்றே, அதாவது, ரெண்டு சக்திகல் எதிர் எதிர் திசையில் இயங்கும் போது அச்சக்திகளின் மையம் ஒரு சுழலும் அமைப்பாக இருக்கும்.தையே சுழி எனும் உட்புகும் வாசல்.அச்சுழியின் மூலம் இச்சக்திகளின் இயக்கத்தை கட்டுப்படுத்தலாம். அகாரம் என்பது ஒரு உயிர் சக்தி, அதுபோல உகாரம் என்பதும் ஒரு உயிர் சக்தி.இப்படியான ரெண்டு உயிர்சக்திகல் ஒரு சுழியை மையமாக சுற்றுகின்றன.சீனாவின் லாவோட்சூ எனும் போகமுனிவரின் தாவோ மதத்தின் சின்னமானது இப்படி ரெண்டு சுழல் அமைப்புகள் எதிர் எதிர் திசையில் சுழலும் விதமாக சித்தரிக்கப்பட்டிருக்கும் என்பதை கவனிக்கவும்.


ரெண்டு சக்திகள் என கொள்ளப்படும் பாம்பானது எதிர்திசையில் சலனத்தை உடையது என பார்த்தோம் அல்லவா...,அது ஒன்று போக்கு எனவும் ஒன்று வரத்து எனவும் உருவகம். அதாவது அமிர்தவும் விஷமும் எனலாம்.இதை சரத்துக்கு உவமானமாகவும் கூறுவர்,ஆனால் சரத்திற்க்கும் குண்டலினிக்கும் வித்தியாசம் உண்டு.சாதாரன கதியில் உட்புகும் வாசியானது விஷமாகவும் வெளிப்புகும் வாசியானது அமிர்தமாகவும் பிரயானம் செய்கிறது. அதனால் ஆயுள் நஷ்ட்டம் ஏற்பட்டு மரனம் உண்டாகிறது.அதை மாற்றும் திறன் குருபிரான் அருளால் உண்டாகிறது.அதையே “ மாற்றிப்பிடிக்கும் வகை அறிவார்க்கு கூற்றை உதைக்கும் குறிப்பதுவாமே “ என மூலர் கூறுவதின் பொருள்.


சொல்லப்படும் வாசியானது ஒவ்வொரு நா்ளைக்கும் மாறி மாறி இயங்கும் தன்மையில் இருக்கிறது.வளர்பிறை தேய்பிறை எனும் கணக்கில் மாறி இயங்கும்.ஒரு சுற்று என்பது ஒரு போக்கு= ஒரு வரத்து சேர்ந்தது.அப்படி ஏழு நாளைக்கு,வாரத்திற்க்கு மூன்றரை போக்கும் மூன்றரை வரத்தும் இருக்கும்.மூன்றரை போக்கும் மூன்றரை வரத்தும் சேர்ந்து மூன்றரை சுற்று குண்டலினீ அமைப்பு என உருவகம். இப்படியான குண்டலினியை மகாரம்மெனும் நடு மய்யத்தில் கட்டப்படும் போது அவை ஒரு நேர்கோட்டில் அமைகின்றன,அதையே சுழிமுனை நாடி என்பார்கள்.அந்த நாடியானது மூலம் முதல் உச்சிவரை ஊடுருவும் தன்மையில் இருக்கும்.சாதாரன முறையில் மூலாதாரம் என்று மலத்துவாரத்தின் மையத்தை கூறுவார்கள்,ஆனால் அப்படி அல்ல. மூலாதாரம் என்பது இப்போது கானப்படும் தூல ஆதாரமான உடம்பு. அனைத்திற்க்கு மூல ஆதாரமாகி இருப்பது இந்த தூல உடம்பே. அனுபவமானது இந்த தூல உடம்பில் இருந்து தொடங்குகிறது. இந்த உடம்பின் அ்கமையத்தையே மூல விந்து என கொள்லவேண்டும்.அந்த மூல விந்துவே மகாரம் எனும் புள்ளி.,சுழியின் நடுக்கண்ணே புள்ளியன ஒளி மையம்.


ஒளிமையமான மகார புள்ளியில் இருந்தே அகார உகார சக்திகள் இயங்குகின்றன.அதனாலேயே மகாரத்தை மெய் என்கின்றனர், புள்ளி வருவது மெய் எனும் ஆதாரம்.ஏனைய பனிரெண்டும் உயிர் இயக்கங்கள்.அப்படி உயிரும் மெய்யுமானது மகாரம்.மெய்யிடம் விலங்குவது விந்து எனும் புள்ளி. அப்புள்ளியானது உயிரேற்றம் பெறும் போது மறைந்து அருவமாக நிற்க்கும். எப்படியெனில் ம்+அ=ம, ‘ம்’ எனும் போது புள்ளி இருக்கும்,ஆனால் உயிரேற்றம் பெற்று விடும்போது ‘ம’ என புள்ளி இல்லாது விளங்கும்.இப்போது ‘ம’ என்பது நாதம் எனப்படுகிறது.அதாவது புள்ளி இருக்கும் போது விந்து எனவும் உயிரேற்ரம் ஆகும் போது நாதமாகவும் திகழும்.


இப்படி முதல் ஆதாரமான தூலத்தை விட்டு உள்முகமாக’ ம்’ எனு ஒளி நிலை பிரயானம் ஆவதையே குண்டலினி ஏறுவது என்பார்கள்.மின்சார ரெயிலில் பயணம் செய்யும் போது வேகம் அதிகமாக அதிகமாக உடலில் ஒருவித உந்து இயக்கம் அதிகரிப்பதை போல, தூல உணர்ச்சியானது சடாரென சுருங்கும். ஆனால் நாம் உனர்வோடுதான் இருப்போம். மனமானது உள்முகமாக ஆமைக்கு உள்வலிவதை போன்று உட்புகும்.இப்படியான இயக்கம் மேலும் மேலும் உள்முகமாக திரும்புவது அனுபவிகள் உணர்வார்கள்.அப்படி சாதனை செய்வதினால் மனம் உள்வயப்பட்டு ஒன்றி நிற்பதையே யோகம் என்பர்.இதுவே குண்டலினீ ரகசியம்.

பிராணாயாமம்

 ஆன்மீகத்தில் மக்கள் பிராணாயாமம் செய்து மனதை ஒருமுகப்படுத்தி இறைவனை காணவேண்டும் என்ற முயற்சி செய்வதில் தவறில்லை.  ஆனால் ஞானிகள் இப்பயிற்சியின் உண்மையை பரி பாடலாக எழுதியுள்ளதால் உண்மை ஞானம் அறியாத ஆசிரியர்கள் நூலைப் பார்த்து மூக்கில் வரும் மூச்சைப் பிடித்து செயல்பட செய்வது ஆபத்துக்குரியது என்பதை ஆசிரியர்களும், மாணவர்களும் தெளிவாக உணர்ந்து பழக வேண்டும். 


ஆச்சப்பா இந்த முறைப் பதிணென் பேரும்

அயன்மாலும் அரனோடும் தேவரெல்லாம் 

மூச்சப்பா தெய்வமேன்றே யறியச் சொன்னார்

முனிவோர்கள் இருடியரிப் படியே சொன்னார்

பேச்சப்பா பேசாமல் நூலைப் பார்த்துப்

பேரான பூரணத்தை நினைவாய்க் காரு

வாச்சப்பா பூரணத்தை காக்கும் பேர்கள்

வாசிநடு மையத்துள் வாழ்வார் தானே – அகத்தியர் ஞானம் – 15 


மேற்படி பாடலின் உண்மைப் பொருளை அறியாத ஆசிரிய பெருமக்கள் மூச்சென்று சித்தர் கூறியிருப்பதாக இப்பாடலையே ஆதாரமாக கூறி மாணவர்களுக்கு கற்பிப்பது தவறாகும். மேலும் 


அறிந்து கொள்ளு சித்தருடைய மறைப்பை எல்லாம்

அகாரமுடிதனில் ஏறி உகாரந்தொட்டுச்

செறிந்துபார் இராசலிங்க சொரூபம் தன்னை

சிகாரத்தின் நடுவெறி மகாரத்துள்ளே 

கருவறிந்து கைலைமலை ஏறினாக் கால்

காணுமடா சின்மயம்தான் கார்மேகம் போல் 

புருவநடு முனையாகிச் சுழியும் ஆகிப் 

புகுந்தனடா பரவெளியில் ஞானமுற்றே.  --- என்றும்


இந்த பாடலில் புருவநடு முனை சுழியாகி விளங்குகிறது என்று கூறப்பட்டுள்ளது.  ஆகவே நடுக்கண் புருவப்பூட்டு என்று வடலூர் வள்ளற்பிரான் கூறியருளியுள்ளது சுழி முனைப்பூட்டு என்கிறது.

இதை ஆசாரியர் அனுக்கிரகத்தால் திறக்கப்பெற்று கொள்வது நலம் என்று கூறுகிறார்.  நெற்றிக்கண், நுதற்கண் என்பதையும் இதனையே ஆகும். 


ஆனால் சுழிமுனை என்பது முதுகெலும்பின் அடிப்பாகத்தில் இருந்து உச்சி வரையில் ஆறு இடங்களில் இருப்பதாக படம் வரைந்து காட்டி ஆயிரக்கணக்கான நூல்களை வெளியிட்டு இருப்பதைக் காண்கிறோம் 


அஷ்டாங்கயோகம், ஆதாரம் ஆறு அவத்தை ஐந்தும் விட்டேறிப் போன வெளி, பரவெளி, சிவவெளி, பெருவெளி முதலிய இரகசியங்களையும் உலகிற்கு முதலிய உணர்த்திய ஆதி பரமகுரு முருகப்பெருமான் ஆவார். 


அதன்பின் அகத்திய மகாமுனிவர், நந்தீசர், புலத்தியர், திருமூலர், பதஞ்சலி முனிவர், போக மாமுனிவர் முதலிய கைலாய பரம்பரைச் சித்தர் மரபினர்கள் இயற்றியருளிய பாடல்களே யோக ஞானத்தின் ஆதாரமாகும். 


இவற்றின் ஆதாரங்களைக் கொண்டு ஆராய்ந்து பார்க்கும் பொழுது, யோக ஞானத்தில் இன்றுள்ள நிலையில் உலகில் மேற்குறித்த விபரங்கள் யாருக்குமே தெரியவாய்ப்பில்லை. 


இதை மக்களுக்கு அறிவித்து, ராஜயோகம் என்ற பெயரில் உலகில் இன்று போலிச் சாமியார்களும், யோகி என்று கூறிக்கொண்டு பரப்பிவிட்டிருக்கும் தவறான பயிற்சிகளால் ஏற்படும் கேடுகளில் இருந்து மக்களை விடுவிக்கும் நோக்கத்தோடு இவற்றை தக்க சான்றுகளோடு விளக்கியுள்ளோம். 


யோகப் பயிற்சியின் முடிவும் பயனும் மெய்ஞானம் பெற்றுக் சாகாநிலை அடைதலே பிறவியின் பயனாகும்.  ஆனால் ராஜயோகம் என்ற பெயரால் என்று விளம்பரப் படுத்தப்பட்டிருக்கும், மூச்சுப்பயிற்சியால் நிச்சயம் ஞானம் பெற இயலாது.   இதைப் பொது மக்களும் உணர்ந்து, நம் உறவினர்கள், அல்லது நண்பர்கள் இம்மூசுப் பயிற்சியில் ஈடுபட்டு இருந்தால், அவர்களுக்கு இந்நூலின் மூலம் விளக்கம் பெறவும், போலி யோகிகளிடம் ஏமாந்து போகாமல் இருக்க உதவ வேண்டும் 


மாண்டுக்கிய உபநிடதம் 


மாண்டுக்கிய உபநிடதப்படி ஆத்மாவாகிய பிரம்மத்திற்கு நான்கு நிலைகள் உள்ளன. 


1. விழிப்புநிலை   -      சாக்கிரதம் (விழிப்பு நிலையில் மனம் செயல்படுவது)

2. சொப்பனநிலை -       கனவு (உறக்க நிலையில் மனம் செயல்படுவது)

3. சுழுத்தி நிலை -       நித்திரை (உறக்க நிலையில் மனம் செயல்படாது 

                                                            இருத்தல்)     

4. துரிய நிலை    -      தன்னுடைய சுயநிலையாகிய ஆன்மா.

                    (விழிப்பு நிலையில் மனம் செயல்படாது இருப்பது – அதுவே தவம்) 


துரிய நிலையில் உள்ள ஆத்மாவுக்கு மற்ற மூன்று நிலைகளும் சொப்பன நிலையாகும்.  இந்த மூன்று நிலைக்குள் உலகம் முழுவதும் அகப்பட்டுள்ளது.  ஆகவே எல்லாம்  பிரம்மம் பிரம்மத்தை சத்தியம் என்போமானால் சத்தியமே சர்வம். 


பிரம்மம்-ஆத்மா- பிராணன்-கடவுள்

ஆத்மாவே பிராணனாகவும், மனமாகவும், புத்தியாகவும், சித்தமாகவும், அகங்காரமாகவும், பஞ்சேந்திரியங்களாகவும் இவைகள் அனுபவிக்கும் உலகங்களாகவும் ஆகின்றது. 


மனம் நான்கு விதமாக திகழ்கின்றது:


1. பஞ்சேந்திரியங்களோடு வியாபாரத்தில் ஈடுபடும் மனம்.

2. மனத்தை அடக்கியாளும் புத்தி 

3. எப்பொருளையும் தனதாகக் கொள்ளும் அகங்காரம் 

4. அதன் சுத்த நிலையாகிய சித்தம் 


இச்சித்தம் தான் இதயத்தில் பிராணனின் உறைவிடம். 


இருக்கும் தன்னுடைய சுயவீடாகிய சித்தத்தில் குடிக்கொண்டிருக்கும் கடவுளிடம் செல்லுவோமானால் விசித்திர அனுபவம் ஏற்படுகிறது.  கடவுளின் அருள் ஏற்படுகிறது. 


இதுதான் உண்மை ஞான அறிவு.  இந்த அறிவால் பிரம்மத்தை அறிந்து கொள்ளலாம்.  எல்லா தத்துவங்களையும் எளிதாக அறியலாம்.  மனம் இப்படி அடிக்கடி கடவுளிடம் போக்குவரத்து வைத்துக் கொண்டு இருக்குமானால் பேரின்பம் உண்டாகும்.  இதனை அடையச் செய்யும் சாதனையே பிராணாயாமம் ஆகும். 


பிராணாயாமம் பற்றி ஞானிகள் கூறும் மெய்ஞான விளக்கம் வருமாறு. 


ஞானவழிவெண்பா – திருமூலர்

நாதவிந்து வென்றும் நடுவனையிலே யிருந்த 

போதமென்று மீண்டும் புகன்றதெல்லாம் ஓதரிய

வாசிக்கே சொன்னா வகையல்லால் வேறன்று 

நேசித்து நீ முனையில் நில். 


நாசிவரும் வாசி நடுவனையிலே மறித்து

ஊசித்துளை வழியே யுள்ளேற்றிப் – பேசும் 

இடமறிந்து சென்றே யெல்லாமும் நீயதுவாய்த்

திடமறிந்து கண்டு தெளி.


கண்டதுண்டந் தானறிந்த காரணராஞ் சற்குருவைத்

தெண்டனிட்டு நின்று தெரிசித்தாற் – றுண்டமதிற்

காலைமே லேற்றுங் கருத்தனைக் – காட்டுவார் 

வேல் முனையைக் கண்டுமே லேற்று. 


உப்பும் புளியும் விட்டு யோகத் திருப்பனென்று 

தப்பிதமா மூச்சடக்கிக் சாகாமற் – றற்பரத்திற் 

பேசாமலே யிருந்தாற் பேரின்பங் காணலாம்

ஆசானைக் கொண்டே யறி.


வாசியென்று மூச்சுதனை வயிறுப்பவே யூதிக்

கூசிமுகங் கோணிக் குருடாவார் நாசிநுனி

தன்னை யறிந்து தவத்தி லிருக்காதார் 

என்ன விருந்து மினி. 


வாசியு மூசியும் பேசி வகையினால்

பேசி யிருந்து பிதற்றிப் பயனில்லை

ஆசையும் அன்பும் அறுமின் அறுத்தபின் 

ஈசன் இருந்த இடம் எளிதாமே. 


பொருள்: பிராணனையும், சுழுமுனையும் பற்றி பேசியும், பேசுவதோடு அவற்றை நெறிப்படுத்தும் முறையை அறிந்து பிறர்க்கு எடுத்து உரைத்தும் ஒரு பயனையும் அடைய முடியாது.  போருள்மேல் செல்லும் பாசத்தை நீக்குங்கள்.  அவ்வாறு நீக்கின பிறகு ஈசுவரன் இருக்குமிடம் எளிதாக உணரப்பெறும். 


வாசி என்பது  பிரமரந்திரம் நோக்கிச் செல்லும் பிராணனுக்கு பெயர், ஊசி என்பது சுழுமுனைக்கு பெயர், ஊசி துளையில் பாம்பு அடைப்போம் என்றார் ஒரு பெரியோர். 


அதன் செயல் கீழ்முகமாகச் செல்லும் அபானனது கதியை மேல் நோக்க செய்தல், பயன் இல்லை என்பது.  வாய் பேச்சால் பயன் இல்லை முதலியவற்றை விட்டவர் இறைவனை அடைவர். 


இடக்கை வலக்கை இரண்டையும் மாற்றித்

துதிக்கையால் உண்பார்க்குச் சோரவும் வேண்டாம்

உறக்கத்தை நீக்கி உணரவல்லார்கட்

கிறக்கவும் வேண்டாம் இருக்கலுமாமே.


இடைகலை, பிங்கலை நாடிகளின் வழிப் பிராணன் இயங்குவதை மாற்றி, சுழுமுனை வழியாகப் பிராணனை செலுத்த வல்லார்க்குத் தளர்ச்சி இராது.  உறங்கும் காலத்தில் விழித்திருந்து, பயில்வார்க்கு இறப்பின்றி அழியாது இருக்கக்கூடும். 


சுழுமுனைத் தியானந்தை அதிகாலையில் தொடங்குவார்க்கு அழிவில்லை என்று திருமூல நாயனார் அருளியுள்ளார். 


சிவானந்தமானது எவ்வாறிருந்ததென்று சொல்ல முடியாது.  அது சுட்டறிவினால் அறியத் தக்கதன்று உணரக்கூடியதாகும்.

அன்பு ஆன்மாக்களே, நம்மை சுற்றி மாயை இருக்கிறது

 அன்பு ஆன்மாக்களே, நம்மை சுற்றி மாயை இருக்கிறது , நாம் மாயையில் சுற்றி உழன்று கொண்டிருக்கிறோம்... ஆனால் எல்லோரும் ஏதாவது சாதனைகள் சொல்லகேட்டு செய்துகொண்டிருக்கிறோம்.... நம்முடைய நம்பிக்கை என்பது அந்த சாதனையினிலே குடி கொண்டிருக்கிறது... அந்த சாதனையானது ஏதோ ஒரு குருவினிடத்தில் நாம் கொண்டிருக்கும் நம்பிக்கையினால் கட்டப்பட்டுள்ளது. 


குருவை நம்பும் வரை சாதனை இருக்கும்... இல்லாவிட்டால் சாதனை இருக்காது.... இதுவெல்லாம் மாயாஜாலமே... சாதனை என்பது மாயாஜாலமே... சாதனையே உண்மை என நாம் மாயாஜாலமாக நம்பிகொண்டிருக்கிறோம்... அதனால் நிகழ்வது மாபெரும் விபத்து என்பதை கவனிக்க தவறி விடுகிறோம். அது என்னவென்றால், எந்த ஒரு சாதனையும் அந்த சாதனை செய்பவரை வளர்த்து கொண்டிருக்கும், பல அனுபவங்களை கொடுத்து கொண்டிருக்கும், பல சித்திகளை கொடுத்து கொண்டிருக்கும், பல அற்புத செயல்களை வழங்கி கொண்டிருக்கும்... சாதகன் இதில் கட்டுண்டு மேலும் மேலும் சாதனைகளின் தீவிரத்தை கூட்டி கொண்டிருப்பான்.. அதுவே அவனுடைய லட்சியமாக இரவும் பகலுமாக பரிணமிக்கும்.... ஆனால் அவன் கவனிக்க தவறும் ஒரு விஷயம் என்பது அவன் செய்து கொண்டிருப்பது எல்லாம் மாயையின் கட்டுகளுக்குள்ளாகவே... அவன் தன்னை பிறரை விட நன்றாக சாதனை செய்பவனாக அறிந்து கொள்ளுவான், அவன் பிறரை விட அதிக சித்திகள் உடையவனாக அறிந்து கொள்ளுவான், அவன் பிறரை விட ஆற்றல் மிகுந்தவனாக மாறி இருப்பதை உணர்ந்து கொள்ளுவான்,.. 


ஆனால் அவன் உணர்ந்து கொள்ளாத ஒன்று அவனிடம் மேருமலை விட அதிக உயரத்திலும், யானையை விட பெரிய பலத்திலும், சிங்கத்தை விட பெரிய ஆற்றலிலும் அவனிடம் வளர்ந்து அழிக்கமுடியாத அசுர பலத்துடன் கோட்டை கட்டி தகர்க்க முடியாதபடி உருக்கொண்டுவிட்ட “அவன்” அப்போது இருப்பான்.....


மாயாஜால உலகினில் தான் மருந்தும் இருக்கிறது , மறைந்து, அதை அறிந்து உணர்ந்து கொள்ளுபவன் அதன் மகத்துவத்தை அறிந்து உலகத்தை பார்ப்பான்.... உலகத்தில் வேரறுத்து விட்டு எங்கும் ஓடி போகமாட்டான். .உலகம் அவனுக்காக, அவனை பக்குவபடுத்தி கொள்ள வழங்கபட்ட மாமருந்து என அறிவான்... அவனில் குடியிருக்கும் "அவனை" தகர்த்து விடக்கூடிய மகா சஞ்சீவினி என்பதை கண்டு கொள்வான். 


அப்படிப்பட்டவன் உலகத்தின் மாயாஜால வித்தையின்ல் சிக்கி கொள்ளாமல் தனித்து இருப்பான் உலகத்தினுள்ளே... அவனுடைய இருப்பு என்பத அலாதியானதாக இருக்கும்... ஏனையவர்கள் சுழன்று கொண்டிருக்கும் போது ,அவன் அறிந்து கொண்டே சுழன்று கொண்டிருப்பான்.... எப்போதும் “தன்” என்பதை உலகத்தில் கரைத்து கொண்டிருப்பான்.... அவனிடம் இருக்கும் இருள் அது மட்டுமெ... அதை இந்த உலகத்தில் கரைத்து கொண்டிருப்பான்...அவன் எப்போதும் தன்னை இழந்து கொண்டிருப்பான்... அவனுக்கு அதுவே சாதனை.... கடைசியில் தன்னையே அறியாது போகும் அவத்தைக்கு போவான்.... தான் என்பது இறந்துபோகும்.


வேற்றுமை உணர்வே “நான்” என்பது... வேற்றுமை அற்று போனால் “நான்”..."நீ” என்பது அற்று  போகும்... .அப்படி அந்த வேற்றுமையை அறுத்துவிடுவதே சாதனையின் முதல் படி.... அதனையே வள்ளலார் “ஒருமை” என கூறுவார்.... தயவு வருவதற்க்கு அந்த ஒருமை வர வேண்டும் என்பார்.....”ஒருமை” என்பது இருமையின் மரணமே ஆகும். 


தயவு என்பதே அந்த இருமையை வேரறுக்கும் கோடாயுதம், எப்படியெனில் இதையே வள்ளலார் யோகம் என்றும் ஞானம் என்றும் கூறுவார். பசித்த வேறொருவருக்கு பசித்த போது “தனக்கு” பசித்தது போல உணர்வதே யோகம்.. .அப்படி “அந்த பசித்தவர்” பசியாறி திருப்தியின்பத்தை அனுபவிப்பதை காணும் போது தான் அந்த இன்பத்தை அனுபவிப்பதே ஞானம்.... இப்படி "தானும் அவரும்" ஒருமை அடைகின்றனர்.... இப்படியான யோக,, ஞான சாதனையே வள்ளலார் விட்டு சென்ற சாதனை... அப்படி "தான்" என்பதும் "தனக்கு" என்பதும் அற்று "ஒருமை வளரும்".. .ஒருமை வளர வளர இருமை அகலும்... தயவு வர்த்திக்கும்... இதுவே மாமருந்தாக இருக்கும் மாணிக்கமணி. தயவு வர்த்திக்க அருள் உண்டாகும்.

ஒத்தது எது?=

 ====ஒத்தது எது?=====”


ஒத்த தறிவான் உயிர்வாழ்வான் மற்றையான் செத்தாருள் வைக்கப் படும்”


இந்த குறளை பார்த்துகிட்டு பலபேர் விளக்கம் சொல்லுவதை பார்த்திருக்கிறோம்.கண்ணுண்ணு சொல்றவன் காதுண்ணு சொல்றவன் என பலரகம்..பல மனம்...


ஆனால் விடையானது பாடலிலேயே.இருக்கின்றது என்பது சுவாரசியமான ஒன்று.


“உயிர் வாழ்வான்” என்பது பார்க்க சாதாரணமான வார்த்தையாக தோன்றும்.ஆனால் வள்ளுவருக்கு தெரியாதா என்ன உயிர் என்பது வாழக்கூடியது என?.ஏன் உயிர் வாழ்வான் என சொல்லுகின்றார்,உயிரில்லாமல் வாழ்வு தான் இல்லையே?.ஒத்ததறிவான் வாழ்வான் என சொன்னாலும் என்ன தவறு இருக்கின்றது,அல்லவா?.உண்மையென்னவெனில் உயிர் வாழ்வான் என்பதின் பொருள் உயிருடன் ஒடுங்கி வழ்வான்.அவ்வண்ணம் ஒடுங்கி வாழாதவன் செத்தவர்களுடன் சமமாக கருதப்படுவான் என்பதாம்.


இங்கு விஷயம் எதுவெனில்,ஒத்தது எதுவென்பதேயாம்.


இனி ஒருமுறை கூட வாசிப்போம்,”ஒத்தது உயிர் அறிவான் வாழ்வான் மற்றெல்லாம் செத்தாருள் வைக்கபடும்.”.

உடலொத்தது உயிர்-உயிரொத்தது உடல்..இவை. சேர்ந்தது வாழ்வு.


ஏன் இதை ஒத்தது என சொல்லுகின்றனர் எனில் உயிரானதும் உடலை போலவே ஆணாகவும் பெண்ணாகவும் டஇருக்கின்ர காரணததாலேயாம்..இதுவே தெள்ளத்தெளிந்தோர்க்கு ஜீவன் சிவலிங்கம் என்பது.ஆண்-பெண் உருவகமான குறியீடு மறைசுட்டு.இந்த அறிவு அற்றவன் ஒத்தது அறியாதவன்.அதனால் தான் ஜீவசமாதி மேல் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்ட்டை செய்யப்படுகிறது

= சூட்சும தேகம்

 ==== சூட்சும தேகம் =====


சூட்சுமத்துள் ஆண் எது? பெண் எது? என அறிந்துகொள்ளும் ஆவலே "காமம்" என படுகிறது... ஆனால் அதுமறைந்து வெளிதூலத்தில் ஆண் பெண்ணை அறியவும் பெண் ஆணை அறியவும் முற்படுவது காமம் என ஆயிற்று.


வெளிதூலத்தில் அறியமுற்பட "சிருஷ்டி" பரிணமிக்கிறது.. உட்சூட்சுமத்துள் அறியமுற்பட "முக்தி" பரிணமிக்கிறது


இது ரெண்டும்... வெளியும் உள்ளும் ஒன்றாகவே இருக்கின்றன..பிரித்தறிவது ஞானம்


பிறப்பு என்பது யோனி வழி என்பது சாமான்யம், ஆனால் முதற் பிறப்பு எது வழி என்பது விசேஷம்.


அது தெரியாமல் "பிறப்பறுப்பது" தான் எங்ஙனம் முக்தியும் எங்ஙனம்?


முதற்முதல் மனிதனுக்கு தொப்புள்கொடி இருந்திருக்குமா... அவனா அது அல்லது அவளா.. எது முதல் என அறிந்துகொண்டால் அல்லவா பிறவியின் சூட்சுமம் தெரியவரும்... ஏன் பிறந்தோம்? எங்ஙனம் வாழ்வு உண்டாயிற்று? .... அடுத்து தானே இதில் இருந்து ஆகவேண்டிய விடுதலை எப்படி என சிந்திக்க வேண்டியிருக்கிறது?..அல்லவா.


சூட்சும சரீரம் என்பது பஞ்சபூத சேர்க்கையினால் ஆனது அல்ல.. சப்த மய கோசரம்.. அதை அடைய மனம் இருக்கிற ட்ராக் விட்டு அடுத்த மேன்நிலை ட்ராக்குக்கு வரவேண்டும்....


பாருங்க..நம்ம வீட்டுக்குள்ளேயே, நம்ம ரூமிலேயே, நம்ம பக்கத்திலேயே நம்ம கூடவே இருக்கிற மனைவிக்கு யாராச்சும் போன் பண்னி கூப்பிட்டு பேசுவாங்களா?! ..இல்லையே!. அது போல அதே மனைவி அவங்க அம்மா வீட்டுக்கு போயிருக்கிற சமயம், அவங்க நம்ம கூடவே பக்கதுல இருக்கிறப்ப பேசின மாதிரி பேசுவோமா?! ... அப்படி பேசினா அவங்களுக்கு கேட்க்குமா... இல்லையே... ஏதாவது ஒரு மொபைல் போன் வெச்சு தானே பேசுவோம்,அல்லவா?. அது போலத்தான் கதை.


மற்றொரிடத்தில் பைபிளில் மற்றொரு வசனம் வரும்.. "அதிக சத்தமாக இவர்கள் செய்கின்ற பிரார்த்தனைகள் விண்ணப்பங்கள் பரமண்டலத்தில் கேட்கும் என இவர்கள் நம்புகிறார்கள்" என.


--- ❤️ திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள் ❤️

சீவகாருண்ணிய பரசியம்

 ====சீவகாருண்ணிய பரசியம் ==== 


என்ன தான் இந்த சீவகாருண்ணியம்?.. பசி்ப்பவர்கள் பசியாற்றுவதே சீவகாருண்ணியம், அப்படித்தானே?.. ஏம்பா யார் தான் பசி இல்லாம இருக்காங்க இந்த உலகத்துல!! எல்லோருக்கும் தான் பசி வருதே, அப்ப எல்லோருக்கும் பொங்கி அண்டா குண்டா நிறைய பரிமாறுவது தான் சீவகாருண்ணியமோ?? இப்போ பாருங்க சன்மார்க்கி சன்மார்க்கிண்ணு சொல்லிகிட்டு கும்பல் கும்பலா வெள்ளை வெள்ளையா துணி கட்டிகிட்டு சீவகாருண்ணியத்துக்கு என சொல்ல்கிட்டு வசூல் வேட்டை பண்ணி எங்காவது கோயில் குளம் சத்திரம் என பார்த்து சமைச்சு போட்டு தட்டுவாங்களே, அது தானா சீவகாருண்ணியம்?. பாருங்க பசியும் அருட்பெரும்ஜோதி ஆண்டவர் கொடுத்தது தானே, எல்லா சீவர்களுக்கும் ஆண்டவர் பசிய கொடுத்திருக்கானே.. அந்த ஆண்டவன் எவ்வளவு கொடுமைகாரனா இருப்பான் பாருங்க... பிறக்கிற போதே பசியையும் கொடுத்து அழுது துடிக்க வாயையும் கொடுத்திருக்கானே.. அப்படி வாய் நிறைய பசிக்கிற எல்லோருக்கும் உணவு கொடுத்தா அதுதான் சீவகாருண்ணியமா... இருக்கிறதெல்லாம் பசிக்கிறவனுக்கு கொடுத்துகிட்டே இருக்கிறது தான் சீவகாருண்ணியமா? என்னமோ சொல்றாங்க.. எனக்கு ஒண்ணும் புரியவே மாட்டேங்குதே..


=== திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள்

கால் என்றால் வாசியா?==

 ==கால் என்றால் வாசியா?====


சித்தர் பாடல்கள் மற்றும் இசுலாமிய பாடல்களில் கூட ‘கால்’ என கருத்து சொல்லபட்டிருக்கிறது. பல அறிஞர்களும் கால் என்பது வாசியை குறிப்பிடுகிறது என விளக்கம் சொல்லுகின்றனர். ஆனால் வாசியை கால் என அழைக்க காரணம் எதாவது இருக்கின்றதா என ஆராய்ந்தால் விளக்கமான ஒரு கருத்தும் காணகிடைக்கவில்லை.


கால் என சொல்லுவதின் பின்னால் தலை கூட இருக்குமோ என ஆராய தோன்றுகிறதல்லவா?.கால் இருக்கிறது எனில் தலையும் இருக்கவேண்டும் அல்லவா?..அல்லது கால் என்பது கால் எனும் அளவு முறையாக இருக்குமோ என்றும் ஆராய்ந்ததுண்டு. கால், அரை, முக்கால் எனும் அளத்தல் முறையோ?.கால் என்பது வாசி எனில் தலை எதுவென புரியவில்லை.


அறிந்தவர் விளக்க வேண்டுகிறேன்.


--- ❤️ திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள் ❤️

தூல உடலுக்கு காரணங்கள் ரெண்டு, அதனால் மலர்ந்தது தூலம் ஒன்று.

 தூல உடலுக்கு காரணங்கள் ரெண்டு, அதனால் மலர்ந்தது தூலம் ஒன்று.


சூட்சும உடலுக்கு காரணங்கள் ரெண்டு மலர்ந்தது சூட்சும உடலம் ஒன்று,


காரண உடலுக்கு காரணங்கள் ரெண்டு,மலர்ந்த காரண உடலம் ஒன்று.


இவை சேர்ந்த காயத்துக்கு காரணம் ரெண்டு காரியம் ஒன்று. ஓம் நம:


-- ❤️ திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள் ❤️

நுரையீரல்ல

 நுரையீரல்ல காற்றும் சுவாசம்வும் வேலை செய்யுது... ஆனா கண்டத்துக்கு கீழ ரெண்டு ஓட்டை போட்டிருந்தாலும் நுரையீரல் வேலை செய்யும்... அதை இழுத்து மூக்கு வரை கடவுள் செஞ்சு வெச்சிருக்கார்ண்ணா எதாவது இல்லாமலா இருக்கும்?

மனிதன் எதற்காகவோ பயப்படுகிறான். குழப்பம் இல்லாத வாழ்வை விரும்புகிறான்

 மனிதன் எதற்காகவோ பயப்படுகிறான். குழப்பம் இல்லாத வாழ்வை விரும்புகிறான். இதனால் சிந்திக்கவே விரும்புவது இல்லை. அதனால் வாழ்க்கைப் பயணத்தில் ஏதோ ஒரு கருத்து உள்ளே நுழைகிறது. நுழைந்தவற்றை அப்படியே பாதுகாத்து கிளிப்பிள்ளை பாடம் போல ஒப்பித்துச் சாவதுவரை பதிவேட்டில் உள்ளதை அழியாமல் பாதுகாக்கும் வேலையைச் செய்த்துவிட்டுச் சாகிறான்.


இதனால் உண்மைக்கு உயிர் கொடுக்க முடியாது. உனக்குள் வாழும் உண்மை உயிர் பெற வேண்டும்.


பெரிய ஞானிகள் தத்துவங்களைப் படைத்துவிட்டு தமது பெயரை எழுதாமல் போனதன் ரகசியம் இதுதான். தமது தத்துவம் பலரைக் கொத்தடிமை ஆக்கிவிட்டால் அந்தப்பாவம் தம்மைச் சேரக் கூடாது எனக் கருணையுடன் மறைத்தார்கள்.

கணபதி சிவனாருக்கு தந்தையா மகனா? ====

 ==== கணபதி சிவனாருக்கு தந்தையா மகனா? ==== 


”ஐந்துகரத்தனை யானை முகத்தனை 

இந்தினிளம்பிறை போலுமெயிற்றினை

நந்தி மகன்தனை ஞானகொழுந்தினை

புந்தியில் வைத்தடி போற்றுகின்றேனே”


வினாயகர் “நந்தி மகன்” ஆவது எங்ஙனம் என நாம் சற்று கவனித்து விடைகொளுதல் நலம் அல்லவா?. உங்கள் அருமையான விடைகளுக்கு காத்திருக்கிறேன்....


நந்தி என்பது சிவனாரின் வாகனமாக சொல்லபடுகின்றது .. அப்படியிருக்க நந்தியும் சிவனாரும் ஒன்று என்பது எவ்வாறு?


திருமூலரும் நந்தி என்பது சிவனார் நாமம் என சொல்லியிருக்கின்றார்?... ஏன் இந்த நந்தி எனும் நாமம்?.. எதாவது வித்யாசம் உள்ளதா என்ன?..


யோகசரியை படி எல்லா ஆதாரங்களிலும் ஒவ்வொரு ஆதாரமூர்த்திகள் தத்தம் துணைவியருடன் இருப்பதாக சொல்லபடுகின்றது, ஆனால் மூலாதாரத்தில் பராசக்தியும் கணபதியும் சொல்லபடுகின்றது... ஏன் சிவனார் எங்க போனார்?


திருமந்திரத்தில் கூட ‘தந்தைக்கு முன்னே மகன் பிறந்தானே” எனும் ஒரு பாடல் உண்டு... அதுபோல மூவர்க்கும் மூத்தவன் ஞானகணபதி எனவும் வழக்கம் உள்ளது... இதுவெலாம் ஏன்? கணபதி எங்ஙனம் மூவருக்கும் மூத்தவன் ஆக சொல்லபடுகிறார்?


பிரணவ சொரூபராகவும் கணபதியை காட்டுகின்றனர். அப்போது சிவன் கணபதிக்கு பிள்ளையா?.. மூலாதார பராசக்தி அந்த பிரணவ நாதரின் துணைவியரா என சந்தேகம் எழும் அல்லவா?


மூலாதாரத்தில் ஆதார வழக்கப்படி பராசக்திக்கு கணவர் தானே இருந்திருக்கவேண்டும்... குண்டலினிதாய்+பிரணவநாதர். 


மட்டுமல்ல மூலாதாரத்தில் கணபதியின் இடபக்க மடியில் தான் பராசக்தி அமர்ந்திருக்கிறார் என்கிறார்கள். 


கணபதியின் மடியில் பராசக்தி அமர்வது எங்ங்னம் தகும்?


பிரணவம் தானே ஆதிமூல பரம்பொருள்.. அது கணபதி தானே? அப்போது சிவன் கணபதிக்கு மகன் என சொல்லகூடாதோ என்ன?


எல்லா கணங்களுக்கும் அதிபதியானவர் கணபதி... அவர் பிரணவ சொரூபர்... வேதமூர்த்தி... அவர் இருப்பிடம் மூலாதாரம் .. அவர் துணைவியாக இருப்பது வல்லபை எனும் பராசக்தி... இப்படி யிருக்க சிவனாருக்கு மகன் என கணபதியை ஏன் சொல்லுகின்றனர்... கணபதியல்லவா இவர்களுக்கு முன்னே இருக்கின்றவர்?


 சிவனார் அல்லவா கணபதிக்கு மகன் என சொல்லபட வேண்டும்?..சைவர்கள் குழப்பிவிட்டனரோ...?


தந்தைக்கு முன்னே மகன் உதித்தானே எனும் திருமந்திர பாடலும் இதற்க்கு வலு சேர்க்கிறது அல்லவா?


அப்ப சிவனுக்கும் முன்னரே இருக்கிறவர் கணபதி என்பது திருமந்திர கருத்து என புரிகிறதல்லவா?


ஆனா பாருங்க...சிவனார் போலவே இவருக்கும் "இளம்பிறை" கொண்டிருப்பார்....வேறு யாருக்கும் இது கிடையாது..பராசக்தி சிவன் கணபதி மூவருக்கு தான் உள்ளது


என்னிடம் ஒரு பழைய ஏடு இருக்கிறது... அதின் பிரகாரம் யானைமுகத்துடன் இருக்கும் தலைவருக்கு சிவன் என பெயர். 


கங்கைசூடி பிறை அணிந்து நீறுபூசி எலும்பும் கபாலமுமாக இருப்பவருக்கு மகேஸ்வரன் என பெயர். சிவன் என்பது கணபதியை குறிக்கும்....அதனால் தான் பராசக்தி மனைவியாக உள்ளாள்....இந்த கனபதியே “ஆதி குரு” என்கிறது நூல்... இவர் பராசக்தியுடன் போகித்து மும்மூர்த்திகலை ஈன்றாராம்.


ஆதிமூல கணபதியான இவர் தாய் தகப்பன் இல்லாமல் தனியனாக இருந்தவராம்...இவர் தான் தன்னுக்குள் இருந்து பிரணவ வடிவிலான பராசக்தியை வெளிப்படுத்தியவராம்..அதனால் இவர் பிரணவமூர்த்தமாகின்றார்.


ஓம் என்பது இவரின் பெண்பாகம், ஆண் பாகம் மற்றொரு மந்திரம்.. 


இவரின் லிங்கம்”முப்பத்து மூணு மாறு” நீளமாம்...இதை தான் லிங்கபுராணமும் “பெரிய சைஸ் லிங்கமாக” சொல்கின்றது.. இந்த லிங்கத்தைத்தான் சிவனார் சதா தியானம் செய்கிறாராம்...அல்லாது சிவனார் தானே தன்னுடைய லிங்கத்தை அல்ல, என்பது சாரம்...மும்மூர்த்திகலையும் சிருஷ்ட்டித்துவிட்டு கணபத்சிவமான இவர் எல்லா தந்திரங்கலையும் மந்திரங்கலையும் உபதேசித்துவிட்டு தன்னுடைய உடம்பை அவிழ்த்தாராம்....மீதமானது நீறு...அதை சிவனார் என நாம் சொல்லும் மகேஸ்வரனார் உடம்பெலாம் பூசிகிட்டாராம்...


சாதாரனமாக நாம் சொல்வது போன்று சிவன் தான் எல்லோருக்கும் முதல் பிறந்தவன் என கொண்டால், சிவனாருக்கு பூச நீறு எங்கிருந்து கிடைத்தது என ஒரு கேள்வி வரும்...ஏண்ணா சிவனார் பூசியிருப்பது சுடுகாட்டு சாம்பல்... அப்ப சிவனாருக்கு முன்ன சுடுகாட்டுல போன ஒருவர் இருந்திருக்கவேண்டும் எனும் பொருள் நாம் எல்லோரும் மறந்து போனோம்!!


சிவன் தானே கங்காலன் என நாம் சொல்லிகிடுரோம்..வேறு யாராவது இருக்காங்கலா என்ன? 


அது சுடு காட்டில் இருந்து கிடைக்கும் நீறு...”திரு” நீறு... திரு என்பது கணபதி தான்....அதுக்கு ”ஸ்ரீ” என்ற பெயரும் உண்டு. 


யாருடைய மண்டை ஓடு?..சிவனாருக்கு அவருக்கு முன்னால மண்டை ஓடு எங்கிருந்து கெடைச்சுது?


--- ❤️ திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள் ❤️

==== நற்றாள் யார்? ====

 ==== நற்றாள் யார்? ====


வேத ஏட்டிலுள்ளதை படிப்பதன் பயன் இறைவனை காண்பதுதான்… னம்மிலுள்ள தெய்வீகமலையை, ஸ்வயம்பிரகாச நித்தியானந்தமணியை அறிவதே படிப்பதன் பயன். னாம் முதல் முதலாக படிக்கதுவங்கும்போது, உபாத்தியாயர் மூன்று ஏடுகளில் எழுத்துக்களை எழுதி, மூன்று வாரெடைகளால் அவ்வேடுகளை கோர்த்து, ஒரு முடி போடுகிறார். அதை "பிரம்மமுடி" என்றும் சொல்வதுண்டு.


முதலில் உயிர் எழுத்து என்று சொல்ல பெறுகின்ற "அ" "ஆ" முதலியவைகளை சொல்லிகொடுக்காமல்," அறியோம் நற்றாள்கள், குரு வாழ்க, குருவே துணை, ஹரினமோந்துசிந்தம்" என்று சொல்லி கொடுப்பதினாலேயே "னாம் எதனையோ ஒன்றை அறிவதற்க்காகவே படிக்கிறோம், அழிவில்லாத முதலை கைப்பற்றி அதை நம்முடையதாக ஆக்கிகொள்ளவேதான் படிக்கிறோம்" என்று தெரிகிறது.


------- மெய்வழி சாலை ஆண்டவர்கள்


அவ்விட்டு வைத்தங்கரவிட்டு மேல்வைத்து இவ்விட்டு பார்க்க லிங்கமதாய் நிற்க்கும் மவ்விட்டு மேலே வளியுற கண்டபின் தொம்மிட்டு நின்ற சுடர்கொழுந்தாமே... - திருமூலர் பாடல்


இது, இங்கு “தொம்’மிட்டு நிற்பதே திருவடியாகிய நற்றாள்... அவ்வண்ணம் தொம்மிட்டு நிற்க வைப்பது “அரி” எனும் எழுத்து..இந்த “வாலையே’ ‘இவ்விட்டு” பார்த்தல் என குருமுறை. இப்படி “இவ்விடுதலையே “வால் போடுதல் அல்லது வாலறிவு என்பது சான்றோர் அறிவு....


கற்றதனால் ஆயபயன் என்கொல் வாலறிவன் நற்றாள் தொழாஅர் எனின்


-- நன்றி. திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள்


அறியோம் நற்றாள்கள் ஆதியே துணை

ஆதியை அறிய குருவே துணை

==== யோகா தின வாழ்த்துக்கள் ====

 ==== யோகா தின வாழ்த்துக்கள் ==== 


பிரணாயாமம் பண்ணுரீங்களா..நல்லாவே பண்ணுங்க..


வாசி யோகம் பண்ணுரீங்களா..அதுவும் நல்லாவே பண்ணுங்க..


கிரியா பண்ணுரீங்களா..நல்லாவே செய்து தொலையுங்க....


அனபனாசதி பண்ணுரீங்களா..சாவதானம்மாகவே பண்ணுங்க...


ஹட யோகமா..அதுவும் அருமையா பண்ணுங்க...


விபாசனாவா..அதுவும் அருமையா பண்ணுங்க..


ஆனா மூச்சு பயிற்சி மட்டும் பண்ணவே பண்ணாதீக...செத்து போவிய...


வாசிண்ணா அது மூச்சு பயிற்சிண்ணு மக்கள் நினைக்கிறதை என்று விட்டுவிட்டு, வாசி என்றால் மூச்சுக்கு அப்பால் உள்ள நிஜம் என்பதை அறிந்தால் மட்டுமே முன்னேற்றம் உண்டாகும்.வலது நாசி இடது நாசிண்ணு சொல்லி மக்களை மாடு மூச்சு வாங்குறதை போல போட்டு மாரடிச்சு வீணாக பொழுது போக்கி என்ன ஆக பொவுதுண்ணு உணராமலேயே இருக்கிறோம்.


பிராணன் எது அபானன் எதுண்ணு கூட சரியாக தெரியாமல் வாசி யோக வகுப்புகள் நடத்துறவங்கள பார்க்கிறோம். கேட்டால் உள்ள இருக்கிறது பிராணன், வெளிய போறது அபானன்ண்ணு விளக்கம் சொல்லுவான். 


பிராணனும் வெளிய போகல அபானனும் வெளிய போகலங்கிறத எப்ப புரிஞ்சுக்க போறானோ தெரியல.


இருப்பது தானான தன்னிலை அன்றி வேறில்லை, தானான தன்னிலையின் அசைவே பிரான-அபானன் என சொல்லபடுகிறது. அசைவை பல ஞானிகள் உசும்புதல் எனவும் சொல்லியிருப்பர். பல ஞானிகள் ‘சித்த விருத்தி’ என சொல்லியிருப்பர்.. உள்ளுக்குள்ளாக சிதாகாசத்தில் ஏற்படும் இந்த அசைவுதலே பிராண -அபானனாகவும், அசையும் பொருளே மனமாகவும் இரு கூறுபட்டு பிரபஞ்சமாக அனுபவ மாலையாகின்றது.


--- ❤️ திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள் ❤️

==== குரு பூர்ணிமா வாழ்த்துக்கள் =====

 ===== குரு பூர்ணிமா வாழ்த்துக்கள் =====    


“தேறினவன் எவனும் தன் குருவை போலிருப்பான் ~ இயேசு கிறிஸ்து”


"பிதாதவிர வேறொருவனும் குமாரன் இன்னாரென்று அறியான், குமாரனும், குமாரன் அவரை எவனுக்கு வெளிப்படுத்த விருப்பமாக இருக்கிறாரோ அவனைத்தவிர, வேறொருவனும் பிதா இன்னாரென்று அறியான் என்றார்".. 


                                 -- இயேசு கிறிஸ்து


இந்த வாசகம் அருமையான புரிதலை உடையது. இதையே பரம்பரை என சொல்லுவர். நாம் ஆன்மீகத்தில் இருப்போர் அனாதிகாலம் முதற்கே குருபரம்பரை எனும் ஒரு கோட்பாட்டில் நிலை நிற்பவர்கள்.


குரு அமையபெறாதவனுக்கு சிவம் இல்லை என கூட மந்திர தொகுப்புகள் விளம்புகின்றன.


உண்மையில் குரு பரம்பரை என்பது ஒரு புரிதலை காலம் காலமாக படர விட்டு கொண்டிருக்கும் ஒரு தன்மை. சித்தர்கலை பார்த்தவர்கள் சொல்லுவது என்னவெனில் அவர்கள் ஒன்றோடொன்று ஒத்திருப்பர்கள் என்று தான். சொல்லபடுவது என்னவெனில், ஞான பரம்பரையில் வருகின்றவர்கள் ஒரு புரிதலை தன்னகத்துளே அமையபெற்றிருப்பார் என்பதேயாம்.


நமது மனம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொருவிதம் என உருகொண்டிருக்கும். அது காலம் தேசம் சுற்றுசூழல் என மாறுதலுடனும் வளர்த்தி நிலை பேதம் என ஒவ்வொருவித புரிதல் மனபான்மையுடன் ஒவ்வொருவிதமான நிலைபாட்டுடன் வளர்ந்து இயங்குகின்றது.


அதனாலேயே பக்குவ நிலை பேதம் குணபேதம் சுபாவ பேதம் கருத்து பேதம் கொட்பாடு பேதம் என பற்பலவாக ஒழுக்கமின்றி சமூகத்துடன் ஒருவிதத்தில் இயைந்தும் இசையாமலும் இயக்கமுற்று தேடுதலை வளபடுத்தி கொள்கின்றது.


ஆனால், குரு பரம்பரை என்பது ஒரு தன்மையை சீடனில் ஊன்றுகிறது,ஒரு பார்வையை சீடனில் விதைகின்றது. இதையே குருரூபம் என்பர். அது அனாதிகாலம் முதல் நிஜதோற்ரத்தில் மாறுபாடுகளை அறியாமல் மாற்றத்திற்க்கு வழிகொடுக்காமல் என்றும் அன்றும் இளமையை ஆடையாகவும் புரிதலை ரூபமாகவும் கொண்டு நிற்கின்றது.இதனையே மூர்த்தம் என்பர்.


இத்தகைய குருரூபத்தை தன்னில் உணர்ந்து அதை போற்றி அதனையே தன் ரூபமாக கொண்டு மலர்பவனே உண்மையில் சீடன். அல்லாது நூல் பல கற்றும் பயனில்லை.குருசீட பரம்பரையில் வந்த்வர்களுக்கு மட்டும் இது தோற்றத்துக்கு சுலபமாக மலரும், ஏனையோர் பலகாலம் முயன்றும் அதனை புரிந்து கொள்ள இயலும் என்பதுவும் உண்மை.


இதனாலேயே குருவை குரு ரூபத்தின்ை முதற்கண் வணக்கநிலைக்கு வைத்திருகின்றனர்.

குருரூபம் என சொல்லும் போது சாதாரணமானோர் தூலகுருவின் தூல உடலை மனதில் கருதுவர். ஆனால் அது அங்ஙனம் அன்று. குரு என்பது ஒரு மன ரூபம்... மன கட்டமைப்பு மன சொரூபம். இதனை பெற்றவர் கோமணம் கட்டினவராக இருந்தாலும் கட்டாதவர் ஆக இருந்தாலும் அந்த தன்மை மாறாது. நிச்சலம் குருரூபம்.. மவுனம் கூட... சொல்லாமல் சொல்லி வைக்கபட்ட பொருள், தத்துவம்.. சிராஞ்சீவிதத்துவம் அது.குரு வாழ்க, நற்றாள் துணை.


”சத்யம்-தர்மம்-ப்ரக்ஞானம்” அதாவது ‘வாய்மை-அறம்-அறிவுணர்வு’ என மூன்று. இவையே பாதுகை. ஆன்மீக பயணத்தின் போது சீடனை ரட்சிப்பட்து இதுவே. இதுவே அனாதி காலம் முதல் குரு வழி குரு வழி என சீடர்களுக்கு வந்து கொண்டிருக்கும் மகத்தான பரம்பரை. இவையே குரு சொரூபம் என அறியவும். குருவை ஆன்மீக உச்சாணிக்கு ஏற்றியதும் சீடனை வழி நடத்துவதும் இதுவே. 

“இந்த பாதுகையை பயணத்தில் அணி்ந்திரா குருவும், அந்த காலணியை போற்றாத சீடனும் பொய்”


=========🌺👣🌺========


குருவிற்கு அனந்தகோடி நமஸ்காரங்கள் 


=========🌺👣🌺========


-- நன்றி. 🌺 திரு. ரியான் ஐயா அவர்கள் 🌺

பலர் ப்ராணன் என்பது மூச்சு என தவறாக உருவகிக்கிறார்கள்.

 பலர் ப்ராணன் என்பது மூச்சு என தவறாக உருவகிக்கிறார்கள். 


பிராணன் பிரபஞ்சத்திலிருந்து உடலுக்குள் வருவதற்கும், உடலிலிருந்து வெளியேறுவதர்க்கும் சுவாசத்தை வாகனமாக 

பயன்படுத்துகிறது. சிலருக்கு இது வியப்பான மற்றும் புதிய தகவலாக இருக்கலாம். 


மயக்கமுற்ற நிலையில் இருப்பவர்களுக்கு செயற்கை முறையில் சுவாசம் கொடுப்பதை பார்த்திருக்கலாம் மயக்கமுற்றவர் சுவாசம் எடுக்க முடியாவிட்டாலும் ப்ராணன் வெளியிலிருந்து செயற்கை சுவாசம் மூலம் உள்ளே செல்கிறது. இதே செயற்கை சுவாசத்தை இறந்த உடலில் பொருத்தினால் ஏன் இறந்த உடல் சுவாசம் எடுப்பதில்லை. காரணம் இறந்த உடலில் பிராணன் இல்லை. இதன் மூலம் ப்ராணன் வேறு, மூச்சு வேறு என உணருங்கள்.


இதை உணர்பவர்கள் இனிமேலாவது ப்ராணாயாமம் என்பதை மூச்சுப்பயிற்சி என மொழிபெயர்க்க மாட்டார்கள் என நினைக்கிறேன்.



Monday, October 9, 2023

தன்னை" இழப்பது வித்தையின் சொருபம்

 "தன்னை" இழப்பது வித்தையின் சொருபம், அதைத்தான் யுக்தி எனவும், உளவு எனவும், தந்திரம் எனவும் புகல்வர் மெய்ஞானியர்.’தன்னை ‘இழப்பது தான் குருமொழி,மவுனமான பாஷை.


தன்னை அறியாமல் தவிக்கும் மாக்களுக்கு தன்னை காட்டி, தன் சொருபம் காட்டி, தன் தன் மாயையின் அடையாலம் காட்டி, தன்னை இழக்கும் தவம் காட்டி, அறிவிக்க செய்தலே உபதேசம். அல்லாது வாயாலே முணுமுணுக்கும் மந்திரமோ, கழுத்தையும் நெஞ்சையும் நிமிர்த்தி இருந்து கொண்டு மூச்சை பிடிக்கும் செயலோ, கண்ணை உருட்டி விழித்து கொண்டு மேலேயும் கீழேயும் உற்று பார்த்து பரிதவிப்பதோ மாத்திரை பிரமானம் காட்டி அங்க நியாச மணி மந்திர அவௌடதங்கலை காட்டி தீபதூபம் போடுவது அல்ல.


தன்னை காண ,தன் நிலை காண மட்டுமே தான் பொய் என தெரியும், பொய் என திரியும், அவ்வண்ணம் பொய்யை மெய்யென்று கொண்டு திரியும் மயக்கம் பிரியும். மயக்கம் பிரிய வெளி புரியும்.


🌺 திரு. ரியான் அய்யா அவர்கள். 🌺


பிழை என்பது வேறு.. முதிர்ச்சியின்மை என்பது வேறு.

 பிழை என்பது வேறு.. முதிர்ச்சியின்மை என்பது வேறு. 


பல சங்க இலக்கிய இலக்கணங்கள் எல்லாம் ஆழ்ந்த நுண்ணிய அறிவின் பால் நின்று விளங்குவதே தான் என்பதில் ஐய்யமில்லை. 


ஆயினும், ஞானியர் போக்கு தனி போக்கு. அவர்கள் தெளிவு என்பது அதீதமானது. 

சின்ன வயதில் சூரியன் கிழக்கே உதிக்கிறது என தெளிந்து எல்லோரும் ஏற்றுகொள்கிறோம். ஆனால் அறிவு விருத்தியடையும் போது சூரியன் உதிப்பதுமில்லை மறைவதுமில்லை என தெளிகிறோம். 


அதுபோலவே தான் பல ஞான விஷயங்களும். 


ஒவ்வொருவரும் அவர்களின் முதிர்ச்சிக்கு தகுந்தபடி கையாளல் செய்வர், அவர்களுக்கு புரிந்தபடி, அவர்கள் ஞானத்தின் விளக்கத்திற்க்கு தகுந்தபடி. அவ்வளவுதான். 


ஞானம் அதிகரிக்க அதிகரிக்க விளக்கங்கள் அதிகரிக்கும், சிலவேளை முற்றிலும் வேறான ஒரு கோணம் கூட உதயமாகும்.

ஜீவ வெளிச்சம்

 ===== ஜீவ வெளிச்சம் =====

பிண்டம் என்பது பிரபஞ்ச பிரமாண்டத்தின் ஒரு சிறு அளவு அவ்வளவுதான்... 

இந்த சிறு பிண்டத்திற்க்குள் எங்ஙனம் ஜீவன் இருக்கிறதோ அதுபோல பிரபஞ்ச பகிரண்டத்தினுள்ளும் மஹாஜீவன் குடியிருக்கிறது... 

அதை அறியவேண்டுமெனில் இந்த பிண்ட சரீர ஜீவனை முதலில் கவனிக்கவேண்டும்... அது பகிரண்ட ஜீவனுக்கு கொண்டு செல்லும். 

அந்த மகாஜீவனைத்தான் அகம், புறம், அகப்புறம், புறப்புறம் எங்கும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் ஜோதியுள்-ஜோதியுள்-ஜோதி என வள்ளலார் குறிப்பிடுகின்றார். 

அறிவு விளக்கம் வராது அன்பர்களுக்கு  ஒரு விளக்கை காட்டி அதை கண்டு அவ்வண்ணம் உபாசிக்க சொல்லியுள்ளார். 

தன்னுடைய வெளிச்சமாக தன்னுடம்பு முழுதும் வியாபித்திருக்கின்ற ஜீவனையே அறிந்து வணங்க தெரியாதவர்கள் எங்கே அண்ட பகிரண்ட ஜீவனை உள்வாங்கி புரிந்து அறிந்து உபாசிக்க போகின்றார்கள்... 

இருந்தாலும் அவர்களுக்கும் சிறு வெளிச்சம் வரத்தான் செய்யும்.

தன்னையறிய மனம் இல்லாமலோ, செயலற்று போக வேண்டுமா? ===

 === தன்னையறிய மனம் இல்லாமலோ, செயலற்று போக வேண்டுமா? === 


உயிர் அனுபவம் என்பது உயிரானது உயிரினை அறிவதாம்... அதற்க்கு மனம் தேவை இல்லை..... ஆறானது ஒரு இடத்திலிருந்து உற்பத்தியாகி ஒருமுகமாகவோ பலமுகமாகவோ ஓடினும், அதன் உற்பத்தி ஸ்தானத்தை அறிந்துகொள்ள ஆற்றையே அடங்கசெய்யவேண்டும் என நினைப்பது சரியானதாக தோன்றுகிறதா?...

அப்படியே மனதின் உற்பத்தி ஸ்தானத்தை அறிந்து கொள்ள மனமானது அடங்கவேண்டுமென்பதில்லை, அறிவு உருவானாலேபோதுமானது... 


அறிவானதே அந்தகாரத்தை ஊடுருவும் தன்மை கொண்டது... அறிவானது புத்தி தத்துவத்தை சார்ந்து நில்லாது ஆன்ம தத்துவத்தை சார்ந்து நிற்க்கும்போது உணர்வானது உண்மை விளக்கமாக உயிர் சார்ந்து அனுபவவிளக்கமாகும்... அனுபவ விளக்கமானது உண்டாகுமிடத்து சந்தேகம் என்பது உருவாகது உயிர்பிரகாசம் மட்டுமே மேலோங்கி சுயம்பிரகாசமாயிருக்கும்.... எப்போதும் நமக்கு உயிரனுபவம் இல்லாத பொருட்களிடத்தே சந்தேகம் இருந்து கொண்டிருக்கும்..நம் உயிரனுபவத்திற்க்கு வந்த பொருட்கள்மேல் எள்ளளவும் சந்தேகம் என்பது வராது....


பிராணாயாமங்கள் எல்லாம் பஞ்ச இந்திரிய சாதனைகள், மெய்யறிவு என்பது பஞ்ச இந்திரியம் கடந்த அறிவு. சாதாரண உபதேச சாதனைகள் எல்லாம் பஞ்ச இந்திரிய சாதனைகளே. இவை கறிக்கு ஆகாது.


இந்திரியங்கள் வழி பிரயாணம் செய்தால் மனத்தை அடைவீர்கள், பிராண அபானன் வழி சென்றீர்களானால் சுழுமுனையை அடைவீர்கள்.. ஆனால் ஜீவவாசலை அடைய முடியாது ஜீவனுக்கு போகும் வாசல் ரொம்ப ரொம்ப சின்னது. அதாவது சின்னது என்றால் பொருள் ரொம்ப நுணுக்கமானது என்பதாகும். அறிவுக்கு வருவது ரொம்ப அரிது. குருவே சரணம்.


வித்தியா தத்துவத்தை தான் அறிவு என்கின்றனர்..... ஆனால் அந்த அறிவு நமக்கு காரியப்படாமல் உள்ளது , அறிவு விளக்கம் இல்லாமல் இருக்கிறோம்... அந்த அறிவினாலேயே ஆன்மாவை அறியகூடும்.. அல்லாது மனமோ, பிரானனோ ஆன்மாவை சென்று அடையாது... அதனாலேயே அறிவு விளக்கம் பெறவேண்டும் என வள்ளலாரும் சொல்லுகின்றார்


அறிவு என்பது சற்குருபிரான் தயவால் கிடைப்பது என்பது நிச்சயம்..ஆனால் அது அவரால் நிகழ்வது இல்லை...சீடனின் ஆழ்ந்து செல்லும் திறத்தால் நிகழ்கிறது...தூங்குற சீடனுக்கு சித்தர் குருவாகி வந்தாலும் பயனொன்றுமில்லை.

ஒத்த தறிவான் உயிர்வாழ்வான் மற்றையான் செத்தாருள் வைக்கப் படும்”

 "ஒத்த தறிவான் உயிர்வாழ்வான் மற்றையான் செத்தாருள் வைக்கப் படும்”


இந்த குறளை பார்த்துகிட்டு பலபேர் விளக்கம் சொல்லுவதை பார்த்திருக்கிறோம்.கண்ணுண்ணு சொல்றவன் காதுண்ணு சொல்றவன் என பலரகம்..பல மனம்...


ஆனால் விடையானது பாடலிலேயே.இருக்கின்றது என்பது சுவாரசியமான ஒன்று.


“உயிர் வாழ்வான்” என்பது பார்க்க சாதாரணமான வார்த்தையாக தோன்றும். ஆனால் வள்ளுவருக்கு தெரியாதா என்ன உயிர் என்பது வாழக்கூடியது என?. ஏன் உயிர் வாழ்வான் என சொல்லுகின்றார், உயிரில்லாமல் வாழ்வு தான் இல்லையே?. ஒத்ததறிவான் வாழ்வான் என சொன்னாலும் என்ன தவறு இருக்கின்றது,அல்லவா?.உண்மையென்னவெனில் உயிர் வாழ்வான் என்பதின் பொருள் உயிருடன் ஒடுங்கி வழ்வான்.அவ்வண்ணம் ஒடுங்கி வாழாதவன் செத்தவர்களுடன் சமமாக கருதப்படுவான் என்பதாம்.


இங்கு விஷயம் எதுவெனில்,ஒத்தது எதுவென்பதேயாம்.


இனி ஒருமுறை கூட வாசிப்போம், ”ஒத்தது உயிர் அறிவான் வாழ்வான் மற்றெல்லாம் செத்தாருள் வைக்கபடும்.”.


உடலொத்தது உயிர்-உயிரொத்தது உடல்..இவை. சேர்ந்தது வாழ்வு.


ஏன் இதை ஒத்தது என சொல்லுகின்றனர் எனில் உயிரானதும் உடலை போலவே ஆணாகவும் பெண்ணாகவும் டஇருக்கின்ர காரணததாலேயாம்..இதுவே தெள்ளத்தெளிந்தோர்க்கு ஜீவன் சிவலிங்கம் என்பது.ஆண்-பெண் உருவகமான குறியீடு மறைசுட்டு.இந்த அறிவு அற்றவன் ஒத்தது அறியாதவன்.அதனால் தான் ஜீவசமாதி மேல் சிவலிங்கம் பிரதிஷ்ட்டை செய்யப்படுகிறது.

மகா சிவராத்திரியின் மறை இரகசியம்

 மகா சிவராத்திரியின் மறை இரகசியம்

===============================


சாத்திரங்கள் சம்பிரதாயங்களும் தந்திரங்களும் யோகங்களும் இந்த ஐக்கிய சொரூபத்தினை பலவாறாக விளக்குகின்றன. 


ஆயினும் முக்கியமாக சொல்லபடுவது சிவ சக்தி இணைதல் என்பதே என்பது கவனிக்கிறோம். 


ஆயினும் சிவராத்திரி என்பதின் மறை ரகசியம் அறியபடவேண்டியதே தாம்.  சற்று நின்று உற்று கவனிக்கில் ஒரு சங்கதி புலப்படும்.


சக்தி யோனி எனும் ஆவிடையில் அமைந்திருக்கும் சிவ லிங்க அடையாளத்தின் தன்மை ஆகும். 


யோனியில் இருந்து லிங்கம் பிறக்கும் தன்மையிலே தான் நாம் காண்கிறோம். லிங்கமானது யோனியில் உட்செல்லும் அமைப்பில் இல்லை.


யோனியில் உட் செல்வது போகம். ஆனால் இங்கே நாம் காண்பதோ லிங்கமானது உட்செல்லாமல் வெளி வரும் அமைப்பே தான். லிங்கத்தின் தலை பகுதி அதாவது மொட்டானது பூவினில் பொருந்த பெறவில்லை. யோனியில் உள் பொருந்த அமைக்க பெறவில்லை.


பூவினில் இருந்து மொட்டு மலர்ந்த ரகசியந்தனை கண்டவர் எவரோ அவர் எனக்கும் குருவே. 


சிவராத்திரியின் ரகசியம். மெய்பொருள் என அறிவாயாக.


இது மெய்பொருள் ரகசியம் ஐயா..


உலக பொது ரகசியம். எல்லோரிடமும் அமைந்திருக்கும் மெய்பொருள் விஞ்ஞானம்.


நன்றி 


நாதம் உண்டான பிறகே மனிதப்பிறவியில் ஆண் பெண் என்ற வித்தியாசம்

 நாதம் உண்டான பிறகே மனிதப்பிறவியில் ஆண் பெண் என்ற வித்தியாசம் ஏற்படுகிறது. அது வரையில் ஒரே தன்மை தான். ஆண் பெண் என்ற வேற்றுமை இல்லாமல் ஒன்றாகவே விளையாடுவார்கள்.


பெண் பருவமடைந்ததும் அவளது தேகத்தில் பல மாற்றங்கள் காணப்படுகின்றன . குணத்திலும் அப்படியே.


ஆணுக்கு பதினாறு வயது எட்டினதும் அவனது தேகத்தில் சுக்கிலம் உற்பத்தியாகி, பாலனின் தொனி மாறி, கம்பீரமான ஆண்மைகுரல் எழும்புகிறது. ஆக நாதம் தான் ஆண். இந்த நாதமில்லையேல் ஞானமில்லை. னாதமே ஞானத்துக்கு மூலம்.


நாதன் உன்னை தொட வேண்டுமென்றால் உன்னிடத்தில் நாதம் இருக்கவேண்டும். அப்போது தான் உனது நாதத்தை எழுப்பமுடியும். ஆதலால் தான் இளமை ததும்பும் போதே ஞானத்தை அடைய வேண்டுமென்கிறோம்.


ஆதலால் தாம் *'இளமையில் கல்'* என்று எழுதி வைத்தார்கள். இளமையில் நாதம் னிரம்பி வழியும். ஞானத்தை எளிதாக பற்றும்.

நானே நானில்லையே

 💢💢 நானே நானில்லையே 💢💢


என்றோ அழிய போகும் உடலையே நான் நான் என சொல்லிட்டு இருக்கும் மனதிற்கு எப்போது தற்போதம் அற்று, மெய்யாக இருக்கும் ஜீவனை அறிய முடியும்? 


நான் இல்லை என்று சொல்லிக்கொண்டே நான் என்ற தன்முனைப்புடன், வீண் அகங்காரம் கொண்டு கர்மவினை செய்கிறது.


கடவுளுக்கு பூஜை நமஸ்காரம் செய்வதாலோ, வெள்ளை அல்லது காவி உடை அணிந்து, நெற்றியில் பெரிய பட்டையிட்டு, ருத்ராட்சம் அணிவதாலோ, தினமும் சாதனை செய்கிறேன் என்று மனதை அங்குமிங்கும் அலைபாய விட்டுட்டு இருந்தாலோ, குருவே சரணம் என காலடியில் விழுந்து கிடந்தாலோ, ஒன்றும் நடவாது. கர்மச்சக்கரத்தில் இருந்து தப்பிக்கவே முடியாது. 


விண்ணில் இருந்து வந்த மெய்பொருள் அறியாத வரை, திரும்ப திரும்ப தாயின் வழியாக மண்ணில் பிறந்துக் கொண்டே தான் இருக்க போறோம்.


இயற்கை உண்மையாக, ஆதி அனாதியாக இருக்கும் மெய்யை உணர, மனம் எனும் ஆற்றை அறிவு எனும் தோணி கொண்டு கடப்பது சிறந்தது. அதாவது, மனதை அடக்கவோ, கட்டுப்படுத்தவோ முற்படாமல், மனதிற்கு அறிவு ஊட்ட ஊட்ட, மனமே மனதை செம்மை படுத்திக்கொள்ளும். அறிவு வர, நான் நான் என சொல்லும் மனம் அதிலிருந்து விடுபட்டு, ஜீவனை நோக்கி பிரயாணம் செய்யும்.


மனிதனுக்கு மட்டுமே தன்னை அறிந்துக்கொள்ளும் சிறப்பு உண்டு. ஆகையால் இந்த மனித பிறப்பை சரியாக உபயோகப் படுத்தி, தன்னை அறிந்து, நான் என்ற அகங்காரத்தினால் அழிந்து போகாமல், விண்ணிலிருந்து வந்தவனை பற்றிக் கொண்டால், மண்ணில் மறுபிறவியில் இருந்து விடுபடலாம்.


💥💥 மெய்ஞானம் ஓங்கி வாழ்க வளமுடன் 💥💥

அகாரம் எனும் அட்சரம் இருப்பு

 அகாரம் எனும் அட்சரம் இருப்பு சுவாதிஷ்ட்டானம்.. அகாரமாய் மலர்வதற்க்கு முந்திய இருப்பு மூலாதாரம்... அதையே உணரா நிலை என்பார்கள்.. அதாவது அகார சக்தி தூங்கும் நிலை... அகாரத்தில் இருந்து உகாரம் பிறக்கிறது... இது இரண்டின் மத்தியே ரீங்காரமான குண்டலினி... ரகாரம் என்பது சுழிமுனை... இகாரம் தான் மேலேறும் குண்டலினி.

ஏழாம் வாசலின்

 ”ஏழாம் வாசலின் கீழாய்ந்து வந்தெதிர்த்த தலத்திற்க்கு மேலே தசை மூளை எலும்பிற்க்கு நடுவே நெற்றி முகமூக்கிடையில் முண்டகபார்வையில் நாளாம் பதினாலில் உலாவி நின்ற நாயகனே நானுன்னோடிரந்து கேட்ப்பேன் கேளா செவிக்கு மீளாநெருப்பாய் கிருபை விளைத்தெனக்கு உதவி செய்வாய் பாழாம் குபிரென்னை அணுகாமலே படைத்தோனே உன்றன் அடைக்கலமே


 == பீருமுஹம்மது ஒலியுல்லாஹ்

இறைவனுக்கு பிறந்தநாள். ===

 === இறைவனுக்கு பிறந்தநாள். ===


மக்கள் எல்லோரும் அந்த ஊரில் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார்கள் . 


அவருக்கு பிறந்தநாள் விழா கொண்டாட வேண்டும் என்று முடிவு செய்தார்கள் . அதற்காக ஒரு பெரிய ஆன்மிக ஊர்வலம் ஒன்றை ஏற்பாடு செய்தார்கள் . 

அதில் கலந்து கொள்ள  மதத்தலைவர்கள், ஆன்மிகவாதிகள், மடத்தலைவர்கள்  சொற்பொழிவாளர்களை கலந்து கொள்ள ஏற்பாடு செய்தார்கள் . 


விழா நாள் அன்று பெரிய ஊர்வலம் நடந்தது அதில் மக்கள் கூட்டம் கூட்டமாக அவரவர் மதத்தலைவர்கள் ஆன்மிகவாதிகளின் மடாதிபதிகள் பின்னே பாடிக் கொண்டும் ஆடிக் கொண்டும் சென்றார்கள் .


ஒரு துறவி அந்த ஊரின் வழியாக செல்லும்போது அந்த ஊர்வலத்தைக் கண்டார் . அவருக்கு இதைப்பற்றி ஒன்றும் தெரியவில்லை ..


ஊர்வலத்தின் ஓரமாக நின்று அதை வேடிக்கை பார்த்துக் கொண்டிருந்தார். பக்கத்தில் நின்ற ஒருவரிடம் இது என்ன ஊர்வலம் எதற்காக என்று கேட்டார்.


உங்களுக்கு தெரியாதா இன்று இறைவனுக்கு பிறந்த நாள் . அதற்காகத்தான் இந்த ஊர்வலத்தை மக்கள் நடத்திக் கொண்டிருக்கின்றார்கள் என்றார் .


அப்போது ஊர்வலத்தில் ஒரு யானையில் ஒருவர் அமர்ந்து இருந்தார். அவரை பின்பற்றி மக்கள் கூட்டமாக சென்றனர் .


அந்த துறவி பக்கத்தில் நின்றவரிடம் யார் இவர் என்றார் . அதற்கு அவர் இவரைத் தெரியாதா. இவர் ஒரு பெரிய மதத்தின் தலைவர். அவருக்கு பின்னே செல்லும் மக்கள் அவரை பின்பற்றி நடப்பவர்கள் என்றார்.


அடுத்து ஒரு குதிரையில் ஒருவர் அமர்ந்திருக்க அவரைப்பின்பற்றி மக்கள் கூட்டமாக ஆடிக்கொண்டும் பாடிக்கொண்டும் சென்றார்கள் .


துறவி இவரைப்பற்றிக் கேட்க இவர்தான் ஒரு மடத்தின் மடாதிபதி . அவரை பின்பற்றி செல்பவர்கள் எல்லாம் அவருடைய சீடர்கள் என்றார் .


அடுத்து ஒரு பெரிய தேர் போன்ற வாகனத்தில் ஒருவர் அமர்ந்திருக்க அவரைத்தொடர்ந்து மக்கள் பாடல்களை பாடிய வண்ணம் சென்று கொண்டிருந்தனர் ..

இவர் ஒரு பெரிய ஆன்மிகவாதி பேச்சாளர். அவரின் பேச்சில் மயங்கி அவரை பின் தொடர்பவர்கள்தான் இந்த மக்கள் என்று துறவியிடம் கூறினார் .


இப்படி கூட்டமாக குழுவாக மதத்தலைவர்கள் ஆன்மிகவாதிகள் மடத்தலைவர்கள் அவர்களது சீடர்கள் அவரை பின்பற்றுபவர்கள் என்று ஊர்வலம் போய்க்கொண்டிருந்தது .


ஊர்வலத்தின் இறுதியில் ஒருவர் மட்டும் தனியாக நடந்து சென்றார் .


அவர் பின்னால் யாரும் செல்லவில்லை ..

அவரைப்பார்த்து துறவி இதோ தனியாக ஒருவர் நடந்து செல்கின்றாரே யார் இவர் என்று கேட்டார் .


அவரைத் தெரியாதா?!  அவர்தான் இறைவன். இவருக்குத்தான் இன்று பிறந்தநாள் விழா. அதைக் கொண்டாடுவதற்குத்தான் மக்கள் அவரவர் மதத்தலைவர்கள் கூட முன்னே சென்று கொண்டிருக்கின்றனர் என்றார் பக்கத்தில் நின்றவர் ..

ஒக்கச் சொன்ன அலிபு நடு

 ”ஒக்கச் சொன்ன அலிபு நடு முச்சுடரெண்டெழுத்தும் ஒன்றுபட்டு வரும் விதத்தை உவந்து இங்ஙனம் சொல்வேன்”...   இது தான் மறையான மறையான அறுநான்கில் ஓரெழுத்து.


பழுதனுகாதுய்ய பொருள் பரமனைத்தும் பாய்ந்து பாங்குபெறும் ஹூவுடைய பேருமது தானே இந்த இறை நாமம் இரண்டு லாம் ஒரு அலிபு இருலாமும் நடுமூலத்திரு புறமும் நிற்க்கும்


                              ~ (#பீருமுஹ்ம்மது #ஒலியுல்லாஹ்)


இரண்டு லாம் ஒரு அலிபு சேர்ந்து வரும் முறை அது.


ஒரு அலிபு, அதன் இரு புறமும் இரு லாம் சேர்ந்து வரும் அமைப்பு...


 சதா நம்மோடு இயங்கி நிற்க்கும் உயிர்நிலை, ஆனால் நம் அறிவுக்கு வராமல் இருக்கின்றது. ரொம்ப பக்கத்துல தான் இருக்கு ஆனால் கோடி சென்மம் பிறந்தாலும் ஒருவர் காட்டிகொடுக்காமல் அறிவுக்கு வராது என்பது தான் உண்மை


"மூச்சினோடியங்கி நிற்கும் முடிவிலா பொருளை நோக்கி....” என்ற நான்கு வரிகள். இது தெளிவான விஷயம். மூச்சுக்கும் பேச்சுக்கும் ஆதாரமாக நிற்க்கும் உயிர்நிலை தான் அது.

மண்ணும் நீரும்

 இந்த உலகத்தின் மண்ணும் நீரும் மனதை நிர்ணயிக்கின்றது, மண்ணின் வளம் மனதின் குணம், அரிசி சாப்பிடுகின்றவன் மனம் ஒண்ணு, கோதுமை சாப்ப்டிடுகின்றவன் குணம் ஒன்று, கஞ்சா சாப்பிடுகிறவன் மனம் ஒண்ணு, கரும்பு சாப்பிடுகிறவன் மனம் ஒண்ணு, எது ரத்தத்தில் கலந்திருக்கின்றதோ அந்த குணம் மனதுக்கு பலமாக அமையும். விஷமான பொருட்களை சாப்பிட்டால் ரத்தம் விஷமாகும், மனமும் அதை பிரதிபலிக்கும். ஒரு நாள் இரவோடு இந்த மண்ணின் தனிமங்கள் மாறிவிட்டால் அனைவரின் ரத்தமும் மாறிவிடும், மனமும் மற்றொரு கோணத்தில் பிரதிபலிக்கும். அல்லது நீ மற்றொரு உலகத்து தனிமங்களினூடு தாவர மாமிச உனவுகளை உண்ண ஆரம்பித்துவிட்டால் உன் மனமும் அவ்வண்ணமாக மலரும், தோற்றமும் அவ்வண்னமாக தோற்றமாகும், பரினமிக்கும்.


மனம் உணவினாலும் நீரினாலும் நிலை கொள்கின்றது, உணவும் நீரும் அற்றால் மனம் அற்றுவிடும், கண் காணாது பஞ்சடையும், காது கேட்க்காமல் அடைந்துவிடும், மண்ணின் மணமானது இல்லையெனில் நீ சுவாசிக்கும் காற்று கூட உன்னால் சுவாசிக்கமுடியாது, காற்றினில் கலந்திருக்கும் மூலக்கூறுகள் எல்லாம் மண்ணின் தன்மை ஒத்ததே, ஆகாயத்தில் மண்ணின் காந்தசக்தி வியாபித்திருக்கும் அளவுக்குள் இந்த மண்ணின் மூலக்கூறுகள் நிறைந்திருக்கும். இந்த மண்ணே உன் மனம்.


 மண்ணிலிருந்து பிறந்த நீ மண்ணுக்கே மண்ணாக போவாய்.. மனம் மண்ணின் மணம் அல்லாது வேறல்ல, தாவரங்கள் மண்ணின் தன்மையை உறிஞ்சி பூத்து குலுங்குவதை போன்றே மனமும் பூத்து குலுங்கினிற்கின்றது. மனிதனும் ஒரு கொடிவகையே தான்.

முப்பொருள் விளக்கம் எனும் சாகாகல்வி ====

 ==== முப்பொருள் விளக்கம் எனும் சாகாகல்வி  ====


1) "சாகாத்தலை": யென்பது ருத்திரபாகம், ருத்திரதத்துவம், வித்யாகலை, வஸ்து, அருளானந்தம், காரணாக்கினி, சிவாக்கினி.


2) "வேகாக்கால்": வேகாக்காலென்பது மகேசுவரபாகம், மகேசுவரதத்துவம், சாந்திகலை. ஆன்மா, அன்பு, காரணவாயு. 


3)"போகாப்புனல்": போகாப்புனலென்பது சதாசிவபாகம், சதாசிவதத்துவம், பிரதிஷ்டாகலை, ஜீவன், இரக்கம், காரணோதகம். 


இதன் பொருள் விளக்கம் வருமாறு:


  ===== அடி, நடு, முடியென மூன்றுபாகம்... அதில் முதல் பாகம் ருத்திர பாகம், அடுத்து மகேசுவர பாகம், அதையடுத்து சதாசிவ பாகம்


 ===== ருத்திர தத்துவம் அதன் மேல் மகேசுவர தத்துவம் அதன் மேல் சதாசிவ தத்துவம் என மூன்று தத்துவம்


 ===== ருத்திர தத்துவம் என்பது வித்தியா கலை, மகேசுவர தத்துவம் என்பது சாந்திகலை, சதாசிவ தத்துவம் என்பது பிரதிஷ்ட்டா கலை எனப்படும்.


 ====== வித்தியா கலை என்பதுவே வஸ்து (பொருள்-மெய்பொருள்) எனப்படும்...சாந்திகலை என்பதுவே ஆன்மா எனப்படும், பிரதிஷ்ட்டா கலை என்பதுவே ஜீவன் எனப்படும்


===== மெய்பொருளினால் வெளிப்படுவது அருளானந்தம், அதுபோல ஆன்மாவினால் வெளிப்படுவது அன்பு, மற்றும் ஜீவனால் வெளிப்படுவது இரக்கம் 


===== சாகத்தலை என்பது காரண அக்கினியில் அடங்கியுள்ளது... அதுபோல வேகாக்கால் என்பது காரணவாயுவில் அடங்கியுள்ளது... மற்றும் போகாபுனல் என்பது காரணதேகத்தில் அடங்கியுள்ளது. 


====== ஆகையினால் காரண அக்கினி, காரணவாயு, காரன தேகம் இவை மூன்றையும் தக்க குருவின் கிருபையால் அறிந்து அடைந்து கொள்ளுதலே சன்மார்க்கத்தின் முதல் படியாகிய சகா கலை எனப்படும் சாகா கல்வி.

எழுநிலை சூட்சுமம்

 ==== எழுநிலை சூட்சுமம்  =====


"பிராணாயாமம்" முதலான சம்பிரதாயங்களினூடே எவ்வண்ணம் குண்டலினீ சக்தியை உணர்வு நிலைக்கு கொண்டு வருகிறோமோ அவ்வண்ணம் மற்றொரு முறை தான் "பேச்சு சக்தியை" கொண்டு உணர்வு நிலைக்கு மேலேறும் முறையும். இதை ஓதி ஓதி உணர்தல், ஓதாதுணர்தல் என வகைபடுத்துவர் ஞானியர்கள். 


பேச்சின் சூட்சும அறிவு நிலைக்கு பரையறிவு அல்லது வாலறிவு என்பர். 


பர வித்தை என்பதும் இதை கொண்டு இயற்றப்படும் சம்பிரதாயம்தான். இவ்வண்ணம் பிராணனுக்கும் பேச்சுக்க்கும் மையமாக திகழ்வது ஒரு அமானித விந்துநிலை.  அதற்க்கு தான் வித்யா தத்துவம் என பெயர் வைக்கபட்டிருக்கின்றது. எழுநிலை சூட்சுமம் அது, அதில் இருந்து கிளம்புவதால், அமிர்த விந்துவுக்கு எழுத்து என பெயர் வைக்கபட்டிருக்கின்றது. 


அட்சர சொரூபமாக வாலறிவாக விளங்குவதால் சித்சொரூப சக்திக்கு வாலை என பெயர்.  அதாவது அமிர்த சொரூபமாக சதா வடிந்து கொண்டிருப்பவள், அமிர்த பாஷிணி. 


அதி சூட்சுமத்துக்கு செல்லாமல் சற்று குறுக்கி கொண்டமைக்கு மன்னிக்கவும்.

சிவோஹம்

 === சிவோஹம் =====


சிவவும் அஹவும் இருக்கிறது என பொருள்.


சிவத்துக்கு அகம் பின்னாடி சேர்ந்து இருக்கிறது தெரியலே...


அகத்துக்கு சிவம் முன்னாடி சேர்ந்திருக்கிறது தெரியலே


வாசி யோகத்தின் ஆசிரியர்களில் முதன்மையானவர் கோரக்கநாதர், இவர் மீன நாதரின் சீடர் என்போரும் உளர். அவரின் போதனையானது ஹம்ச யோஹம் பற்றியதாகும்.


ஒவ்வொரு முறையும் இப்பிரபஞ்சத்தின் ஜீவர்கள் உள் சுவாசிக்கும் போது “ஸ:” எனும் சத்த நலத்துடனும், சுவாசம் வெளிவிடும் போது “ஹ:” எனும் சத்த நலத்துடனும் சுவாசிக்க காண்கிறோம். இந்த சத்தமானது அனைத்து ஜீவர்களுக்கும் பொதுவானதுவாய் அமைந்திருக்கிறது. எந்த மதத்தை பின்பற்றுபவர்களுக்கும் பொதுவாகவும், எந்த நாட்டில் பிறந்தவர்களுக்கும் இயற்கையாகவும் அமைந்திருக்கும் சுவாச சத்தம் தான் இந்த “ஹ;-ஸ:”.


இந்த சத்தத்தை ஒழுங்கு பட அமைக்கபட்ட சாதனை முறை தான் “ஹம்ஸ:” வித்தை. ’ஹம்’ என சொல்ல பொருளாவது “அஹம்” எனவும் “ஸ:” என சொல்ல “ப்ரம்மம்” எனவும் பொருள் கொள்ளபடுகின்றது.வெளிவிடபடும் சுவாசமான ’அஹம் ஜீவன் ’ இயற்கை உண்மை சிவத்துடன் கலந்து சுழன்று மீண்டும் ’பர பிரம்ம சிவம்’ ஆக உள் நுழைகின்றது. இதை கருத்தில் கொண்டு சதா காலம் சுவாசத்தை பற்றியே சித்தம் நிலை கொள்ள “ஸோஹம்” எனும் நிலையான “பரபிரம்மம் சிவம் அஹம் ஜீவன்” என சித்தம் நிலை ஆகிறது.இது அஜபா காயத்திரி என போற்றபடுகிறது. அங்கனம் 21600 முறை தினம் ஜெபிக்கபடுகின்றது .


“தெள்ளதெளிந்தோர்க்கு ஜீவன் சிவலிங்கம்-திருமூலர்”


‘திரமென்ன ஹம்சோகம் மந்த்ரா தீதம்

திருசியசூன் யாதிகளே தியான மாகும்;

சரமென்ன சாக்ரசத்தாம் வித்தை சூன்யம்

சாதனையே சமாதியெனத் தானே போகும்;

வரமென்ன விபரீத விர்த்தி மார்க்கம்

வாசனையே சாதனமாய் வகுத்துக் காட்டும்;

அரமென்ன இதையறிந்தால் யோகி யாவான்

அஞ்ஞான மவனிடத்தி லணுகா தென்னே.’==


(காகபுசுண்டர் உபநிடதம்)

மெய்த்தேகத்திற்குள் புகுந்துகொள்வோம் ===

 ==== மெய்த்தேகத்திற்குள் புகுந்துகொள்வோம் === 


 நாம் தூலத்தில் வசிக்கிறோம், தூலத்தை வளர்க்கிறோம், தூலத்தை மெய்யென கொள்கிறோம்... ஆனால் அவர்கள் தூலத்தை கடந்து சூட்சும தேகங்களில் பிரவேசிக்கிறார்கள், சூட்சும தேகங்களை வளர்த்துகொள்ளுகிறார்கள், அதை மெய்யென்று கொண்டு அதில் குடியேறுகிறார்கள், அட்ட்ட்ட்ட்தில் வாழ்கிறார்கள்.. அந்தந்த தேகங்களின் ஆயுள் முடிவுமட்டும்


அந்த நாதந்த நாட்டிற்க்கு வழி தேட வேண்டாமா? ... அதற்க்குத்தான் இவ்வளவும் சொல்லிகொண்டிருக்கிறேன், அந்த "சப்தமய தரிசனமான” தேகத்தை, எஞ்ஞான்றும் அழியாத மெய்க்குள் புகுந்து கொள்ளவேண்டாமா!?  எனத்தான் அரைகூவல் விடுத்துகொண்டிருக்கிறேன்.


தூலம் ஜோதியாச்சு!! தூலம் ஜோதியாச்சு! என கதறிகொண்டிருக்காமல் ஆகவேண்டிய காரியத்திற்க்கு அழைக்கிறேன்... நாதாந்த நாட்டிற்க்கு நாயகனாகி அரசு பண்ணவேண்டாமா?!..அந்த மெய்தேகத்திற்க்குள் புகுந்துகொள்ளவேண்டாமா?!... எங்கே அந்த வழி?.. யாரிடம் இருக்கிறது என தேடவேண்டாமா...??சிந்திப்பீர்... ஆறானது வெள்ளம் பெருக்கெடுத்து ஓடும்போதே அதில் ஸ்னானம் பண்ணுபவன் உத்தமன்.


எந்த ஒரு பொருள் மெய்பொருள் என அழைக்கபடுகிறதோ, எந்த ஒரு பொருள் அங்கிங்கெனாதபடி எங்கும் நிறை பூரணமாய் அனாதிகாலம் முதல் நம்மோடு நம் உயிருக்கு உயிராய் நிலைகொண்டிருந்தும் எவ்வண்ணத்தாலும் நமது சிற்றறிவிற்க்கு புலப்படாமல் இருக்கிறதோ, எது மோட்ச சாம்ராஜ்ஜியத்திற்க்கு திறவுகோலாய் இருக்கிறதோ, எதை பற்றி வந்தவந்த வழித்தோன்றல்களும் வந்துபோன மெய்கண்டார்களும் அன்புடன் அழைத்து வாரி வாரி வழங்கினார்களோ  அது ஒன்றே காலம் காலமாய் அற்புத அனவரத தாண்டவமாய் இலங்கிரணங்களை விசிரிம்பித்தபடி அம்பலத்தாடி கொண்டிருக்கிறது...அந்த சேவடிக்கே சரணம்.

குரு பூர்ணிமா வாழ்த்துக்கள்

 ===== குரு பூர்ணிமா வாழ்த்துக்கள் =====    


“தேறினவன் எவனும் தன் குருவை போலிருப்பான் ~ இயேசு கிறிஸ்து”


"பிதாதவிர வேறொருவனும் குமாரன் இன்னாரென்று அறியான், குமாரனும், குமாரன் அவரை எவனுக்கு வெளிப்படுத்த விருப்பமாக இருக்கிறாரோ அவனைத்தவிர, வேறொருவனும் பிதா இன்னாரென்று அறியான் என்றார்".. 


                                 -- இயேசு கிறிஸ்து


இந்த வாசகம் அருமையான புரிதலை உடையது. இதையே பரம்பரை என சொல்லுவர். நாம் ஆன்மீகத்தில் இருப்போர் அனாதிகாலம் முதற்கே குருபரம்பரை எனும் ஒரு கோட்பாட்டில் நிலை நிற்பவர்கள்.


குரு அமையபெறாதவனுக்கு சிவம் இல்லை என கூட மந்திர தொகுப்புகள் விளம்புகின்றன.


உண்மையில் குரு பரம்பரை என்பது ஒரு புரிதலை காலம் காலமாக படர விட்டு கொண்டிருக்கும் ஒரு தன்மை. சித்தர்கலை பார்த்தவர்கள் சொல்லுவது என்னவெனில் அவர்கள் ஒன்றோடொன்று ஒத்திருப்பர்கள் என்று தான். சொல்லபடுவது என்னவெனில், ஞான பரம்பரையில் வருகின்றவர்கள் ஒரு புரிதலை தன்னகத்துளே அமையபெற்றிருப்பார் என்பதேயாம்.


நமது மனம் ஒவ்வொருவருக்கும் ஒவ்வொருவிதம் என உருகொண்டிருக்கும். அது காலம் தேசம் சுற்றுசூழல் என மாறுதலுடனும் வளர்த்தி நிலை பேதம் என ஒவ்வொருவித புரிதல் மனபான்மையுடன் ஒவ்வொருவிதமான நிலைபாட்டுடன் வளர்ந்து இயங்குகின்றது.


அதனாலேயே பக்குவ நிலை பேதம் குணபேதம் சுபாவ பேதம் கருத்து பேதம் கொட்பாடு பேதம் என பற்பலவாக ஒழுக்கமின்றி சமூகத்துடன் ஒருவிதத்தில் இயைந்தும் இசையாமலும் இயக்கமுற்று தேடுதலை வளபடுத்தி கொள்கின்றது.


ஆனால், குரு பரம்பரை என்பது ஒரு தன்மையை சீடனில் ஊன்றுகிறது,ஒரு பார்வையை சீடனில் விதைகின்றது. இதையே குருரூபம் என்பர். அது அனாதிகாலம் முதல் நிஜதோற்ரத்தில் மாறுபாடுகளை அறியாமல் மாற்றத்திற்க்கு வழிகொடுக்காமல் என்றும் அன்றும் இளமையை ஆடையாகவும் புரிதலை ரூபமாகவும் கொண்டு நிற்கின்றது.இதனையே மூர்த்தம் என்பர்.


இத்தகைய குருரூபத்தை தன்னில் உணர்ந்து அதை போற்றி அதனையே தன் ரூபமாக கொண்டு மலர்பவனே உண்மையில் சீடன். அல்லாது நூல் பல கற்றும் பயனில்லை.குருசீட பரம்பரையில் வந்த்வர்களுக்கு மட்டும் இது தோற்றத்துக்கு சுலபமாக மலரும், ஏனையோர் பலகாலம் முயன்றும் அதனை புரிந்து கொள்ள இயலும் என்பதுவும் உண்மை.


இதனாலேயே குருவை குரு ரூபத்தின்ை முதற்கண் வணக்கநிலைக்கு வைத்திருகின்றனர்.

குருரூபம் என சொல்லும் போது சாதாரணமானோர் தூலகுருவின் தூல உடலை மனதில் கருதுவர். ஆனால் அது அங்ஙனம் அன்று. குரு என்பது ஒரு மன ரூபம்... மன கட்டமைப்பு மன சொரூபம். இதனை பெற்றவர் கோமணம் கட்டினவராக இருந்தாலும் கட்டாதவர் ஆக இருந்தாலும் அந்த தன்மை மாறாது. நிச்சலம் குருரூபம்.. மவுனம் கூட... சொல்லாமல் சொல்லி வைக்கபட்ட பொருள், தத்துவம்.. சிராஞ்சீவிதத்துவம் அது.குரு வாழ்க, நற்றாள் துணை.


”சத்யம்-தர்மம்-ப்ரக்ஞானம்” அதாவது ‘வாய்மை-அறம்-அறிவுணர்வு’ என மூன்று. இவையே பாதுகை. ஆன்மீக பயணத்தின் போது சீடனை ரட்சிப்பட்து இதுவே. இதுவே அனாதி காலம் முதல் குரு வழி குரு வழி என சீடர்களுக்கு வந்து கொண்டிருக்கும் மகத்தான பரம்பரை. இவையே குரு சொரூபம் என அறியவும். குருவை ஆன்மீக உச்சாணிக்கு ஏற்றியதும் சீடனை வழி நடத்துவதும் இதுவே. 

“இந்த பாதுகையை பயணத்தில் அணி்ந்திரா குருவும், அந்த காலணியை போற்றாத சீடனும் பொய்”


=====🌺👣🌺=====

யார் இந்த நந்தி??

 ===== யார் இந்த நந்தி?? ==== 


1) பேசும் எழுத்தொடு பேசா எழுத்துறில் ஆசான் பரா நந்தியாம்..


2) எட்டிரண்டு ஒன்றுவது வாலையென்பார் இதுதானே பரிதிமதிசுழுனையென்பார்...


3) அகாரம் உயிரே உகாரம் பரமே மகாரம் மலமாய் வருமுப்பதத்துள் எனும் திருமந்திர பாடல்...


4) நந்திகொலு கண்டவனே ஞானியாவான் நடுவணையை கண்டவனே கற்பதேகி


5) விந்து இருந்த தலந்தனிலே குருநந்தி இருந்தான் கொலுவாகி சிந்தை தெளிந்து மகாரம் வைத்தால் அந்த சீமானை காணலாம் ஞானபெண்ணே...


6) எட்டொடே ரெண்டையும் சேர்த்து எண்ணவும் அறியேன் எனும் வள்ளல் பாடல்.


இவற்றை காண இவை அனைத்தும் ஒரு பொரு்ளை தான் குறிக்கின்றன என தெரிகிறது.


நந்திகண்டால் வாதம் காணும் எனும் மற்றோர் பாடலும் நமக்கு நந்தியை தான் முதலில் அறியவேண்டும் என சொல்லிகொண்டிருக்கின்றன. 


யார் இந்த நந்தி??

எந்த வித்தைகள் செய்தாலும்

 எந்த வித்தைகள் செய்தாலும் அது ஞானத்தை கொடுக்கும் என அறுதியிட்டு கூற முடியாது, ஏனெனில்  வித்தைகளினால் மோட்சம் கிடைக்காது. மனமே மகா சாகரத்தில் சிக்கி தவிக்கிறது, அந்த மனதுக்கு தான் மருந்து தேவை. அது ஆழமான புரிதலிலே தான் கலக்கங்கள் மறைந்து சித்தம் பிரகாசிக்கின்றது. அதை விடுத்து கடினமாக இரவும் பகலும் எதையோ செய்வதினால் ஞானம் வராது. ஞானம் செய்வதினால் வருவது அல்ல.


 

பலவிதமான வித்தைகள் உன்னிடம் வந்து செல்லும், அதை நீ செய்யத்தான் வேண்டும், செய்து செய்து ஒரு கனத்தில் உனக்குள் ஒரு புரிதல் சட்டென மலரும், இப்படியல்ல இந்த வித்தையை பண்ணுவது என. அப்பொழுது நீ உருமாற்றம் பெற்றுவிட்டாய். உன்னுடைய குரு நீ எந்த இலக்கினை அடையவேண்டும் என நிர்ணயித்து ஒரு வித்தையினை பயன்பாட்டில் வைத்தாரோ அந்த பயன்பாட்டின் எல்லையினை நீ புரிந்து கொள்வாய். இல்லையெனில் ஆயிரம் வருடம் ஆனாலும் அந்த எல்லையினுள் நீ பிரவேசிக்க மாட்டாய். நீ அந்த வித்தையினை கடந்து அதீதமான புரிதல் கொண்டு விட்டாய் என்பதை உன் ஆழ்நிலை உனக்கு அறிவுறுத்தும், ஆனால் வெளி உலகத்துக்கு நீ சொல்லுவது ஒன்றும் புரியாது. நீ விளக்கினாலும் அவர்களால் அதை புரியமுடியாது..அது தான் ஞானத்தின் தன்மை.


ஞானம் ஏன்பது ஒன்றே ஒன்று தான் என நாம் நம்பிக்கை கொண்டிருக்கிறோம். எல்லா நிலைகளும் பலவிதமான பரிணாம தோற்ற நிலைகளுக்கு உயர்நிலைகளுக்கு உட்பட்டதே. இப்படி அனேகம் ஞானநிலைகள் கொண்டதே பயனம். அதில் பலதும் வந்து போகும், பயனம் முடிவற்றது, மலர்தல் முடிவற்றது, இதை புரிந்துகொண்டவன் பயணத்துக்கு தயாராகவே எப்போதும் இருப்பான், உருமாற்றத்துக்கு தயாராகவே இருப்பான். எல்லாம் முடிந்தது, நான் கடைசி எல்லையில் வந்து விட்டேன், கடைசி உயர் ஞானத்தின் விளிம்பில் வந்து விட்டேன் எனும் மட்டமான நிலை அவனிடம் இருக்காது. அது தான் உண்மையான ஆழம், மென்மையான ஆழம்.

ஆவாரவனியின் மேலான அறுஷை கடந்து போவார் பிதர்க்கணம் போகாமல் - சீர்பாதம்

 *ஆவாரவனியின் மேலான அறுஷை கடந்து போவார் பிதர்க்கணம் போகாமல் - சீர்பாதம் சென்று தொழுவார் கமலத்து இல் என்ற சத்தநலம் கண்டு தெளிவார்கல் ஹக்காவார்-என்றுமுள்ள நிச்சயத்தை காண்பார் நினைவு கலந்திருப்பார் நற்செயலிலே மனதை நாட்டுவார் - உர்சிவத்தை நாடியிருப்பார்கள் நானுமல்ல நீயுமென்று தேடியிருப்பார் தினம்*


--- *_பீருமுஹம்மது ஒலியுல்லாஹ்- "ஞானமணிமாலை_*


குழந்தை விளக்கை தொட்டால் சுடுகிறது என அனுபவிக்கிறது.. அது சுட்டு போடுகிற அனுபவம்.. ஆனால் அந்த விளக்கின் தன்மை என்னவென அது அதிகம் படிக்கவில்லையெனில் அதற்க்கு சுடும் என்கிற அனுபவம் மட்டும் தான் இருக்கும்.


வேறொருவருடைய அதே அனுபவம் நமக்கு ஒருபோதும் வராது.. அனுபவம் என்பது தனிதன்மை வாய்ந்தது... மற்றொருவர் அனுபவிப்பதும் உணர்வதும் மற்றொரு தலத்தில்... ஏற்கனவே அனுபவித்தவருடைய தலத்தில் அல்ல


ஒரு முனையில் *“நான்”* என இருக்கும்.. மறு முனையில் *மனம்* என இருக்கும்.. இரண்டும் எப்போதும் இயக்கத்திலும் இருக்கும்.... நான் என்பது மனதோடு இருக்க அதற்க்கு நினைவு என்றும், நான் என்பதில் மனம் சேர்ந்து இருக்க தூக்கம் எனவும் பெயர்.


*அஞ்சும் அடக்கடகென்பர் அறிவிலர் அஞ்சும் அடக்கில் அசேதனாமென்றிட்டு அஞ்சும் அடக்கா அறிவறிந்தேனே* --- *_திருமூலர்._*


மனதை அடக்கி ஒடுக்கி இருந்தால் என்ன நடக்கும்?.. இருக்கிற கண்டிஷனில மனம் அடங்கி ஒடுங்கி இருக்கும். நல்ல ப்ரஷர் உள்ள ஸ்பிரிங் மாதிரி. ஸ்பிரிங்ஙுக்குள்ள அந்த பழைய ப்ரஷர் அப்படியே வெளிய தள்ளிகிட்டு தான் இருக்கும். ஒரு நிமிடம் அசந்தா பொசுக்குண்ணு பீறிட்டு வெளிகிளம்பும், நாலு மடங்கு வேகத்துல. இது தான் அடக்கி ஒடுக்கி வெச்சிருக்கிற மனதின் நிலையாக இருக்கும்


ஆனா பாருங்க, மனதின் ப்ரஷர் எல்லாம் போயி, எந்த அழுத்தமும் இல்லாமல், தெளிவாக கடந்தகால எதிர்கால நினைப்புகள் ,அதனால் எழும் அழுத்தங்கள் எல்லாம் அற்று, பெரிய சில படிப்புகள் படிச்சு, தன் நிலை உணர்ந்து, சாந்தமாக திரை அற்ற கடல்போல இருக்கிற அந்த ஆகாசம் போல தூய்மையான மனத்தில் சூரியன் எப்படி பிரகாசிக்கும் என தெரியுமல்லவா?


இது ஆயிரம் பொண்ணுங்கல பலாத்காரம் பண்ணினவன், ரெண்டாயிரம் பேரை கொலை செய்தவன், சதா பனத்தின் மேல ஆசைபட்டுகிட்டு திரியரவன், அடுத்தவன் சொத்துக்கு ஆசைபடுகிறவன், தனுக்குமட்டும் தான் என இருக்கிறவன் எல்லாம் பிராணாயாமம் பண்ணி அடக்கிஒடுக்கி கிட்டி இருந்தா என்ன விளைய போகுது? ஒண்ணும் விளையாது.. அடங்கி ஒடுங்கி இருக்கும் அவ்வளவுதான்... விடும் போது ஆயிரம்கோடி மடங்கு வெளிய கிளம்பும்


உயிர் வேற மனம் வேற சார்... தூங்கி கிடக்கும் போதும் மனம் உடல் முழுக்க வியாபித்திருக்காது, ஆனால் உயிர் வியாபித்திருக்கும்.. .உயிர் வியாபித்திருப்பதினால் மனம் உணர்ந்த உடன் அந்த உயிரை பற்றி உடல் முழுக்க வியாபிக்கும்... தூக்கத்தில் கூட மனம் செயலாற்றாமல் உயிரை பற்றியே இருக்கும்.....


தூக்கத்தில் “நான்” என்பதுகூட உடல் முழுக்க வியாபிக்காது, ஆனால் உயிர் வியாபித்திருக்கும்... இரண்டும் நிற்பது செயலாற்றுவது வியாபிப்பது இரண்டு இடங்களில் நின்று... அதை தக்க குருமூலம் அறியவும்... பிராணன் உயிரில் நின்று கிளம்பும்... மனம் “நான்” என்பதில் நின்று கிளம்பும்... சரியாக புரியவில்லையெனில் வாழ்நால் முழுக்க குழப்பம் மாறாது. இதுக்குத்தான் சொன்னே படிப்பு பெருசு என.


உடலுயிரும் பூரணமும் மூன்றுமொன்று உலகத்திற்சிறிதுஜனம் வெவ்வேறென்பர்-உடலுயிரும் பூரணமும் ஏதென்றாக்கால் உத்தமனேபதினாறும் ஒருநான்குமெட்டு-உடலுயிரும் பூரணமும் மயன்மாலீசன் உலகத்தோர் அறியாமல் மயங்கி போனார்-உடலுயிரும் பூரனமும் அடிமுடியுமாச்சு உதித்தகலை நிலையறிந்து பதியில் நில்லே*  - *_அகத்தியர் ஞானம்_*

குரு உபதேசம்

 ===குரு உபதேசம் ====


குருபூர்ணிமா வாழ்த்துக்கள்... 


ஒரு குரு வந்து உபதேசித்தும் குரு உபதேசித்த பொருள் என்ன என்று புரிந்திராத சீடர்களையும் பார்த்திருக்கிரேன்... அப்படியானால் குரு உபதேசத்தினால் ஒன்றும் ஆகப்போவதில்லை என்று பொருள்..... அதாவது "வயல் வளமாக இருந்தாலே பயிர் செழிப்பாய் வளரும்"....


வளமில்லாது கூறுகெட்ட வயலினால் ஆவது என்ன? பயிர் முளை கூட விடாது....


 ஆதலால் குருவை அடையும் முன், வயலை பண்படுத்திக்கொண்டு அவர்கள் முன் செல்லவேண்டும்... அல்லாவிடில் அவர்கள் விதைக்கும் வித்தானது எந்த பயனும் இன்றி போகும்...


ஏனெனில் அவர்கள் விதைக்கும் விதையானது பூமியின் விதையன்று...


 கூறுகெட்ட சீடனுக்கு அது என்னவென்றே தெரிய வாய்ப்பில்லை....


 அவர்கள் விதை தேவ உலகத்து விதை..


 அதன் வண்ணமும் வனப்பும் அறிந்தவரே அறிவார்... 


அது அறியா சீடன் பார்த்த மாத்திரத்திலே கதைக்கு உதவாது என சொல்லி தூக்கி தூக்கிப் போட்டு விடுவதே அதிகம்.

மூச்சாகும் தம்மாஹூ முயிரு ஹயாத்=====

 =====மூச்சாகும் தம்மாஹூ முயிரு ஹயாத்===== 


உலக நடைமுறையில் இருக்கும் எந்த ஒரு சாதனைகளும் பிரயோசனமற்றவை என உணர்ந்தீர்களானால் அடுத்த வாசல் திறக்கும். 


சாலை ஆண்டவர் சொல்லுவது போன்ற "அகர வாசல்".   இல்லையெனில் பிராணாயாம தியான நிஷ்ட்டைகள் தான் பெரிய வித்தைகள் என ஏமாந்து வாழ்வையே இழந்து விடுவோம். 


சொல்லபடும் எந்த சாதனைகளும் உயிரை காட்டாது. இவை அனைத்தும் மனம் பிராணன் என்பனவற்றிலேயே முடிந்து விடும்.  ஜீவனை எட்டாது. ஏனெனில் ஜீவனை காட்டும் வித்தையானது உலக நடைமுறையில் கிடையாது.


உலக நடைமுறை என்பது எதாவது ஒரு வித்தையை செய்துகொண்டிரு நீ அங்கே இறைவனை அடைவாய் என சொல்லி விட்டு போய் விடுவார்கள். இதை தான் கூழ் முட்டைத்தனம் என்பது. 


🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂


வெட்டவெளி "ஒன்றுமல்லாதது" என்பது மனதின் கற்பனை. ஆனால் அதை பிடிக்கும் உபாயமே வித்தை.


விளக்கினை யேற்றி வெளியை அறிமின்

விளக்கினின் முன்னே வேதனை மாறும்

விளக்கை விளக்கும் விளக்குடை யார்கள்

விளக்கில் விளங்கும் விளக்கவர் தாமே .-திருமந்திரம் 


🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂🍃🍂

இச்சைக்கிருந்தும் இறையாசை இன்றேல்

 இச்சைக்கிருந்தும் இறையாசை இன்றேல் பச்சைக்கிருந்தும் பசிதாகம் வேண்டேல் உச்சிக்கிருந்தும் ஒருபோது உண்ணல் பச்சைக்கிளியே பரந்தாமன் வாராரோ..... 


சாதாரன மக்கள் ஆன்மீகம் என்பது சும்மா ஒரு பொழுதுபோக்காக ஆன்மார்த்தமாக வைத்துகொள்வது கிடையாது, எல்லாம் தெரிந்துகொள்வது அவ்வளவுதான், அல்லாது இந்த சென்மசாபல்யம் கிடைக்கவேண்டும் எனும் ஆழ்ந்த உணர்வு தோன்றுவது கிடையாது, ஆழத்தின் ஆழத்தில் பீறிட்டெழும் வெடிப்பு தான் ஆன்மீகத்தின் உச்சத்தை தொடும், அடையத்துடிக்கும் ஏகாக்கிரதை, பந்தங்களின் மேல் விரக்தி, இது இரண்டும் சேர்ந்ததுதான் பக்தி எனப்படுகின்றது.சும்மா வெறும்பாட்டுக்கு நானும் ஆன்மீகவாதி தான்ணு இருக்கிற பலபேரை தெரியும், அதன் விளைவாக எழுந்தபாடல் இது. 


இதன் விளக்கம் வருமாறு: 

========================


”இச்சைக்கு என ஆன்மீகத்தை கொண்டு நடப்பர், ஆனால் இறை ஆசை என்பது ஆழமாக இருக்காது, அன்பு பக்தி பெருக்கெடுத்து ஆற்றாத புண்ணைப்போன்று சதா ஆழ்மனதில் படர்ந்து ஒருவித ஏக்கத்தையும் துன்பத்தையும் வருத்தத்தையும் தராமல் இருப்பின்,பச்சையான துளசி இலையை பறித்து தின்று கொண்டு விரதம் இருப்பவர்கள் பலர்,அதுபோல பசி தாகத்தத்தை அடக்கி விரதம் இருப்பவர்கள் பலர், உச்சிவேளையில் மட்டும் ஒருபோது சிறிது உணவு மட்டும் கொண்டு விரதம் இருப்பவர்கள் பலர், இவ்வண்ணமான விரதங்களை கொண்டிருப்பவர்கள் பால் கருணைகொண்டு பச்சைமால் அருகில் உறையும் பச்சைகிளியான ஸ்ரீதேவியே பரந்தாமன் வருவாரோ?”  என கேள்வியாக கேட்க்கபட்டுள்ளது.

இச்சியாம் இடுப்பிடையில் கோசபீசம்

 இச்சியாம் இடுப்பிடையில் கோசபீசம்

குச்சியாம் கோசபீச தண்டை தொட்டு

குரு நாடி நாக்கு வரை கயிறே போல

நச்சியே போய் பாரு நாக்கண்ணாக்கு

நடு மண்டை உச்சிவரை கபால நாடி 


உடலில் இரு அவயங்கள் எலும்பின்றி அமைக்கபட்டுள்ளன..நாக்கும் பிறப்பிறுப்பும்..இவை இரண்டினாலும் உங்களுக்கு நரகம் வருகிறது...


====== முஹம்மது சல்லல்லாஹு அலைஹிவசல்லம்

வள்ளலார் அருளிய நித்திய கரும விதி இன்றைய சிந்தனைக்கு

 வள்ளலார் அருளிய நித்திய கரும விதி இன்றைய சிந்தனைக்கு


1) எப்போதும் பயத்தோடிருக்கப்படாது. பரிச்சேதம் பயமில்லாமலும் இருக்கப்படாது. எப்போதும் மனவுற்சாகத்தோடிருக்க வேண்டும். கொலை, கோபம், சோம்பல், பொய்மை, பொறாமை, கடுஞ்சொல்(BAD WORD) முதலிய தீமைகள் ஆகா. உரத்துப் பேசல், வேகமாக நடத்தல், ஓடி நடத்தல், வழக்கிடல்(ARGUMENT), சண்டையிடல் கூடா. எந்த விதத்திலும் பிராணவாயு அதிகமாகச் செலவாகாமற்படி ஜாக்கிரதையோடு பழகுதல் வேண்டும்.


2)இந்தத் தேகத்தில் புருவமத்தியில், நமது ஆன்ம அறிவென்கிற கற்பூரத்தில், கடவுள் அருளென்கிற தீபம் விளங்குவதாகப் பாவித்துப் பார்த்து, அதில் பழகிப் பழகிக் கடவுளிடத்தே உண்மையாகிய அன்பையும், ஜீவர்களிடத்தே உண்மையாகிய காருணியத்தையும் இடைவிடாமல் வைத்து அருட்பெரும்ஜோதி அருட்பெரும்ஜோதி தனிபெரும்கருணை அருட்பெரும்ஜோதி என்னும் மகா மந்தரம் ஞாபகஞ்செய்தல் வேண்டும்.


Hseija Ed Rian அப்போ பயம் பூஜ்ஜியம் என வள்ளலார் கூறுவதின் அர்த்தம் என்ன?


Hseija Ed Rian பிராணவாயு எந்தவிதத்திலும் செலவாகாமல் இருக்கவேண்டுமெனில் எப்போது பிரானவாயுவை அதிகமாக பிரயானம் செய்யாமல் வைத்திருக்கவேண்டும், அப்படி வைத்திருக்க பிராணனை கட்டுக்குள் வைத்திருக்கும் கலை பயிலவேண்டும் அல்லவா?


Pothigaipriyan Vallalar பயம் சுத்தமாக இருக்க கூடாது என்பதே பயம் பூஜ்யம் என்கிறார் நண்பரே இது இச்சிறியேன் சிற்றிவுக்கு விளங்கியது ,மேலும் விளக்கம் இருந்தால் கூறலாம் .நன்றி வணக்கம்


Hseija Ed Rian விசேடமாக பார்க்கில், வல்லலார் சொல்வது அப்படி “ஜாக்கிரதையாக பழகுதல் வேண்டும்”...அப்படியாயின் அது ஒரு பழக்கம் தானே அல்லவா?...சகஜமானது இல்லை....பிராணனை பழகவேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது அல்லவா?...


Hseija Ed Rian “பரிச்சேதம் பயமில்லாமலும் இருக்கபடாது “ என்கிறார்...அப்படியாயின் கொஞ்சம் பயம் வேண்டும் என்கிறார் அல்லவா?...இது ரெண்டு விதமான பயம் என தோன்றுகிறதல்லவா...?


Pothigaipriyan Vallalar பிராணன் அதிக செலவு செய்ய கூடாது என்கிறார் ,ஆனால் அது கலை இயக்கம் என்பதை அவர் கூறியதாக தெரியவில்லை ,ஏன் என்றால் பிராணயாம பயிற்சியை அவர் எந்த இடத்திலும் வலியுறுத்தியதாக தெரிய வில்லை ,ஆதாரம் இருந்தால் கூறுங்கள் .தெரிந்து கொள்ளலாம்


Hseija Ed Rian மட்டுமல்ல, புருவமத்தியில் நாடி வழி ஏறுவதும் இறங்குவதும் பிராணாயாமமே....சூட்ச்சுமமானது....தூல பிராணன் அல்ல...


Hseija Ed Rian அப்படியாயின், சன்மார்க்க கொடி கட்டிக்கொண்டு அவர் உரையாற்றியபோது, சித்தர்கள் மறைத்த உண்மையை குறிப்பிட்டு , மேலும் புருவமத்தியின் உள் நாடிகளை நுணுக்கமாக வெளிப்படுத்தி அதி ஏறவும் இறங்கவும் அருள் புரிகிறாரே...அது எதற்க்கு?


Hseija Ed Rian கொடிகட்டிக்கொண்டது சன்மார்க்கம் பூரனப்படு அவர் கடிசி காலத்தில் வெளிப்படுத்தியதே...அல்லாமல் அவர் சைவ சமயத்தில் பற்றுதல் கொண்டிருந்தபோது அல்ல என்பதையும் கருத்தில் கொள்வது நலம்...


Hseija Ed Rian அதனாலேயே அந்த உபதேசம் “பேருபதேசம்” எனப்படுகிறது....பெரிய ஒரு விஷயம் சொல்ல்ப்பட்டிருக்கிறது.அதனாலேயே பேருபதேசம்...அல்லாது நிறைய கருத்துக்களை கூறியதனால் அல்ல...


Pothigaipriyan Vallalar அது அனுபவ கண் விளங்கும் என்கிறார் நண்பரே ,இந்த சிறியேனுக்கு அனுபவம் இன்னும் இறைவன் அளிக்கவில்லை ,தங்களுக்கு அனுபவம் இருந்தால் கூறுங்களேன் !


Hseija Ed Rian நான் இங்கு விசாரிப்பது மேலும் மேலும் நாம் சத்விசாரத்தில் முன்னேறவேண்டும் எனுமவாலால்


Lalitha Arutperum Jothi அப்போ இங்கே வள்ளலார் வாசியை பற்றி கூறுகிறாரா?


Hseija Ed Rian வள்ளலார் வாசியை பற்றி கூறினார் என யாரும் கூறவில்லையே....”பிராணவாயுவை அதிகம் செலவாகாமல் படி ஜாக்கிரதையாக பழகுதல் வேண்டும்” என்று தான் வள்ளலார் கூறுகிரார்....அப்படி பழகுவது வாசி அல்ல....சற்று விளக்குகிறேன் புரிந்து கொள்வது நலம்.....


Hseija Ed Rian அதாவது, அருட்பெரும் ஜோதியெனும் மகாமந்திரத்தை மெல்லன தோத்திரம் செய்தல் வேண்டும்....அதே மந்திரத்தை நாம் 60 டெசிபெல் அளவுக்கு மேலெயும் உரக்க தோத்திரம் செய்யலாம்....அப்படி செய்வதினால் பிராணவாயு நஷ்ட்டம் செய்கிறது...அப்படி செய்யாது அங்கு ஒரு “மெல்லன” எனும் உபயோகம் உருவாக்கப்பட்டுள்ளது....அது போல பிராணவாயுவை அதிகம் நஷ்டம் செய்யாது ஜாக்கிரதையாக பழகும் முறை உண்டு....அது குரு முறை...ஆனால் தக்க முறையில் பெற்று கொள்ல தடையில்லை...


Hseija Ed Rian அந்த முறையை வாசி யோகம் என தவறாக உருத்திரித்து கொள்ளவேண்டாம்....”மெல்லன” தோத்தரித்தலே ஒரு பிராண பழக்கமே...அது கொஞ்ச கொஞ்சமாக நீண்ட மூச்சை கொடுக்கும்...முதலில் தோத்திரம் செய்பவர்களுக்கு மூச்சு உள்வாங்கி வலிக்கும்...போக பொக மூச்சு நடை குறையும் ...நீண்ட மூச்சு உருவாகும்....ஓடிக்கொண்டு தோத்திரம் செய்தால் கூட மூச்சு வாங்காது...அப்படி மூசு பரிணமிக்கும்....தோத்திரத்தின் இனிமை அலாதியாகும்....


Hseija Ed Rian எங்க ஊரிலே ஒரு பழக்கம் உண்டு...சிவாலய ஓட்டம் என்பார்கள்...எல்லா சிவராத்திரிக்கும் சிவனடியார்கள் 120 கிமீ தூரம் உள்ள 12 சிவ ஆலங்களை ஓடி வலம் வருவார்கள்..இந்த நடைமுறை அனாதிகாலம் முதல் நிலுவையில் உள்ளது...அந்று குமரிமாவட்டத்திற்க்கு லோக்கல் விடுமுறை...ஏனெனில் அந்த அளவிற்க்கு சிவனடியார்கள் நெடுஞ்சாலைகளில் ஓடிக்கொண்டிருப்பார்கல், கூடவே ஒரு தோத்திரமும் உண்டு....”கோபாலா..கோவிந்தா...சிவனே வல்லபோ....” என்பதாஅகும்....24 மணி நேரம் ஓடி 12வது ஆலயத்தில் சரணடைவர்....இப்படி நீண்ட தூரம் ஓடினாலும் தோத்திரம் நடந்துகொண்டே இருக்கும்....அப்படி ஓடி எங்களுக்கு சஹஜம்...


Hseija Ed Rian இப்படி வாய் வழியாக மூச்சு 24 மணி நேரெம் நடந்து கொண்டிருக்கும்....இதுவே ” தோத்திரத்தின் ரகசியம்...இது வாசி கிடையாது....இதன் நுணுக்கமெ “பாகவத பாராயணம்” மற்ரும் “ராமாயண பாராயணத்திலும் உ்ண்டு


Hseija Ed Rian இது வாசி வித்தை கிடையாது..


Hseija Ed Rian திருமூலர் சொல்வார் “வள்ளல் பிரினோர்க்கு வாய் கோபுர வாசல் “ என்று...இதையே கண்ணபிரான் யசோதாதேவியாருக்கு வாயை திறந்து காட்ட 14 உலகங்களும் தெரிந்த கதை..

கண்

 கண் என்பது அது அனைத்திற்க்கும் மையமாக இருப்பதினால் கண் என புனை பெயர், ஊற்றுக்கண் என சொல்லுவது போல.


 அதிலிருந்து தான் ஜீவ வெப்பம் கிளம்புகிறது.. அது இரெத்தத்தின் ஊடாய் கலந்து உடம்பு முழுதும் ஜீவனை பிரதிபலிக்கிறது...

அது கெட்டுபோகாமல் இருக்க செய்வது உபாயத்தால் ஆகும்.


 உடலில் எங்காவது உஷ்ணம் அற்று போனால் அந்த இடம் முழுதும் மரத்து போய்விடும்., பிறகு அது ஜீவனற்று விடும், உணர்ச்சிக்கு வராது, புலனுக்கு வராது.


 அப்படி தன்னுக்குளே இருக்கும் அக்கினிக்கு உணவு கொடுப்பதே உண்மை ஹோமம்.


-

ஏதோ தியானம்

 ஏதோ தியானம் ஆரம்பிக்கபோறோம்ணு பெரிய விஷயம்ணு நெனைக்காதீங்க, தியானம் ஒண்ணும் பெரியசங்கதி ஒண்ணுமில்லே, ஆனா பெரிய விஷயத்துக்கு ஆரம்பம் தான்.


எல்லோரும் ரொம்பவும் தான் தியானம்ணு அலட்டிக்கிறாங்க, அப்படி இருக்கணும், இப்படி இருக்கபடாது, அந்த நெனைப்பு வரகூடாது, இப்படித்தான் இருந்து செய்யணும்ணு ஏராலமான கட்டுப்பாடுகளை தியானத்துக்கு விதிச்சுருவாங்க, அதனால தியானம் சரியாக எப்பவுமே அமையறதுல்லை. 


இது தான் தியானத்துக்கு வரும் குறுக்கீடு.


 தியானத்துக்கு எந்த கட்டுபாடுகளும் தேவையில்லை, கட்டுபாடுகளை களைந்து இருப்பதே தியானம், அது அருமையானது.


உருவதியானம் அருவதியானம்ணு ரெண்டு இருக்கு, அதுல உருவதியானம்ங்கிறது சுமா எதாவது ஒரு பொருள்மேலயோ அல்லது நமக்கு மனதுக்க் பிடிச்ச சிலை விக்கிரகம் சக்கரம் முதலியவற்றின் மீது மனம் செலுத்தி இருப்பது.


 மற்றொண்ணு அருவதியானம், அது இறை கலப்பில் மனம் இருப்பது, சிலை விக்கிரகம் என ஒண்ணும் இருக்காது, மனம் எப்பவும் இறைநினைப்பிலேயே ஆழ்ந்து இருக்கும். இந்த ரெண்டுவித தியானத்துமேலயும் கட்டுபாடுகள் விதிச்சுகிட்டு ஏதோ சாதிக்கபோறோம்ங்கிற நெனைப்புல இருந்துகிட்டீங்கண்ணா நீங்க சத்தியமா தியானத்துக்கு வரமாட்டீங்க. 


இந்த புரிதல் இல்லாம தியானம் கைகூடாது. அதுனால சிம்பிளாக தாகத்துக்கு தண்ணிகுடிக்கிறமாதிரி தியானம் பண்ண புரிஞ்சுக்குங்க. தாகத்துக்கு தண்ணிகுடிக்கிறது ரெம்ப கேசுவலானது, தியானமும் அப்படித்தான் இருக்கணும். ஆன்மதாகத்துக்கு குடிக்கிற தியான தண்னீர். அதை சும்மா குடியுங்க, கட்டுபாடு்களை களையுங்க.....

அனாதி இயற்கை இல்லை

 வள்ளலார் மரணத்தை பற்றி தன் ஞான விளக்கங்களில் எவ்வாறு விளக்குகின்றார் என்பதை கண்ணுறும் போது, அது ஆச்சரியமடைய செய்கின்றது. 


ஆம், என்னதான் அவர் பார்வை என்பதை சற்று சிந்திப்போம், அது நமக்கு நலம் பயக்குமல்லவா?


மரணம் என்பது “அனாதி இயற்கை இல்லை, ஆதி செயற்கையாம்” இது வள்ளலார் வாய்மொழி, அவர் உபதேச குறிப்பு. 


இங்கு மரணம் எப்படி “ஆதியில் செயற்கையானது?” அதை பற்றி விளக்கம் வரவேண்டுமெனில் “ஆதி இயற்கை" என்பது என்னவென நாம் முற்றாக அறிந்திராவிடில் அறிவுதயமாகா, அல்லவா?. 


ஆகையினால் “ஆதி எது- அனாதி எது?” என்பதை திட்டமாக அறிந்து நாம் நம்மை உய்ய்த்தேற்றவேண்டுமல்லவா? 

அனாதியில் இல்லாதிருந்த மரணம் எங்கிருந்து ஆதியில் செயற்கையாக ஜீவகுலங்களை பிடித்துகொண்டது என்பதின் வம்ச வரலாறு தான் என்ன?


அன்பர்கள் சிந்திக்ககடவீர்கள். மரணம் வந்த வழி என்ன? வந்த வரலாறு என்ன? வந்தோன்றிய காரணம் தான் என்ன? மனுபயிர்குலங்கள் மாளாவழிதான் என்ன?

சத்தம் அடங்குமிடம் சற்குரு நின்றவிடம்

 சத்தம் அடங்குமிடம் சற்குரு நின்றவிடம் என்பர்... அதுவே மூச்சு அடங்குமிடம்.... இதுவே செவிச்செல்வத்தின் பயன் என்பர் அறிவுடையோர்.....


சத்தம் அடங்குவது ஆகாயத்தில்.... எந்தளவு சத்தம் ஆகாயத்தில் சென்றாலும் அது ஆகாயத்தில் அடங்கிவிடும் இல்லயா?....(இது குழப்புற வேலை)


காற்றும் ஆகாயத்தில் அடங்கிவிடும் இல்லயா... ஐம்பூத தன்மாத்திரைகளில் சத்தம் ஆகாயதன்மாத்திரை... அதாவது ஆகாயம் சத்தத்தில் அடங்கும்.... ஆகாயமே சத்தத்தில் அடங்கும்போது காற்றும் மூச்சும் எம்மாத்திரம்?


நாதமும் நாதர்களும் மட்டுமே மிஞ்சுவர் எனப்பொருள் அன்பரே...


வெளி அறிவுக்கு சத்தம் ஆகாயத்தில் அடங்கும் தான் தெரியும்... ஆனால் ஆகாயம் "சத்தத்தில் அடங்குவது அகமியம்".....


ஆதியில் வார்த்தை இருந்தது,அந்த வார்த்தை தேவனோடிருந்தது,அந்த வார்த்தை தேவனாயிருந்தது,,சகலமும் அவர் மூலமாய் உண்டாயிற்று, உண்டானதொன்றும் அவராலேயன்றி உண்டாகவில்லை...அவருக்குள் சீவன் இருந்தது, அந்த சீவன் மனிதருக்கு ஒளியாயிருந்தது....(பைபிள்)


புறம் என்பது அகத்தின் விரிவே....தன்னிலையின் போதே இது தெளியும்....கூறுபட்ட மனதுக்கு இது விளங்காது....ஒருமையின் ஓர்மை நினைவுக்குள் அடங்கும் போதே ஒருமையும் பன்மையும் புலம்படப்புலரும்....புலத்துக்கு புலர்ந்ததா?


உதாகரணமாக, எப்படி அகமியமான இறைவன் அகத்திலும் புறத்திலும் காரணகாரிய சொரூபராகி விளங்குகிறவராயும் விளங்கப்படுகிறவராயும் உளரோ அச்சொரூபம் என்க..


வள்ளலாரும் இதையே குறிக்கும் பொருட்டு, "இயற்கையில் தானே இருக்கின்றவராய் விளங்குகின்றவரும், இயற்கையில் தானே விளங்குகின்றவராய் இருக்கின்றவரும்" என்பார்....


உள்ளும் புறம்பும் இல்லாமல் உள்ளும் புறம்பும் நீக்கமற நிறைந்திருக்கும் நிறைவை அறிவதே....இதுவே ஆறாம் அறிவு.....அதுவே அகத்தையும் புறத்தையும் காணும் மார்க்கம்....அவ்ர்களே மனு ஈசர்கள்


அதுவே சூக்கும "இருதயம்"..... அதை உணர்த்துபவர் குருபிரானே அன்றி வேறில்லர்....


இதை தெரிந்து கொள்ளாதவர்களே இங்கு அதிகம் சவுடால் விடுபவர்கள்....இருதயத்தை அறிந்தவனே அறிவுடயவன்....அவர்களே கற்றவர்கள்...அக்கல்வியே சாகாகல்வி....


தேடல் உள்ளவர்களுக்கு உள்ளார்...இருத்யமும் கிடைக்கும்


ஒரு குரு வந்து உபதேசித்தும் குரு உபதேசித்த பொருள் என்ன என்று புரிந்திராத சீடர்களையும் பார்த்திருக்கிரேன்...அப்படியானால் குரு உபதேசத்தினால் ஒன்றும் ஆகப்போவதில்லை என்று பொருள்.....அதாவது வயல் வளமாக இருந்தாலே பயிர் செழிப்பய் வளரும்....


வளமில்லாது கூறுகெட்ட வயலினால் ஆவது என்ன? பயிர் முளை கூட விடாது....ஆதலால் குருவை அடையும் முன் வயலை பண்படுத்திக்கொண்டு அவர்கள் முன் செல்லவேண்டும்...அல்லாவிடில் அவர்கள் விதைக்கும் வித்தானது எந்த பயனும் இன்றி போகும்...


ஏனெனில் அவர்கள் விதைக்கும் விதையானது பூமியின் விதையன்று...கூறுகெட்ட சீடனுக்கு அது என்னவென்றே தெரிய வாய்ப்பில்லை....அவர்கள் விதை தேவ உலகத்து விதை..அதன் வண்ணமும் வனப்பும் அறிந்தவரே அறிவார்...அது அறியா சீடன் பாரத்த மாத்திரத்திலே கதைக்கு உதவாது என சொல்லி தூக்கி போட்டு விடுவதே அதிகம்....பிறகு காலம் கடந்து காலன் கைஇகு கதி...


பாராயணம் பண்னுவது என்பது ஒரு நொடுக்கு வித்தை...அதை அவர்கள் சாமர்தியமாக மறைத்து வைத்துள்ளனர்...வித்தை கற்றவர்களுக்கு தான் அதன் சூட்சுமம் தெரியும்....


சாமர்த்தியமாக அவர்கல் மறைத்தது நன்மைக்கே...எள்ளளவினும் அறிவற்ற மாக்கள் உய்யும் பொருட்டே அவர்கள் அதை மறைத்து அருள் செய்துள்ளனர்...எப்படியெனின், சிறு மதலைகளுக்கு கசப்பான மருந்தை கொடுக்கும் போது அவர்கள் அதை உமிழ்ந்துவிட வாய்புண்டு என்பதை கருத்தில் கொண்டே வைத்தியர் மருந்தை கருப்பட்டி பாகில் குழைத்து வைத்திருப்பார்,,, குழந்தையும் ஆவலுடன் வெறுப்பின்றி உட்கொள்ளும்...இதுவே நொடுக்கு வித்தை....


இப்படியெ பாராயனமும்...கருப்பட்டி பாகில் குழைத்த வித்தயே அது....பாகில் குழைக்காவிட்டால் அதன் கடுமை தன்மையினால் மக்கள் அதை நிரசித்துவிடுவர்....


முற்றிலும் இது குருபிரான் அவர்களின் கனிவே, கருணையே...அவர்கள் மனப்பூர்வமாக கிடைக்ககூடாது என்று மறைத்த மறைப்பு அல்ல...ஆனால் பண்பட்டவர்களுக்கு அதுவே போதும்...அதிலிருந்து மருந்தை தெரிந்து கொள்வர்...கருப்பட்டிபாகை சிறிது சொரண்டி பார்க்க வேண்டும்..சிறிது நிறம் மாற்றம் தெரியும் கொஞ்சம் கூட சொரண்டும் போது புரியும் உள்ளே இருப்பது அருமருந்து என்பது புரியும்